Leyes básicas y esenciales de Pesaj

En esta edición exponemos las leyes o halajot de Pesaj de acuerdo a la tradición sefaradí.

Maimónides (Rambam) detalla las 24 leyes que rigen en Pesaj, de las que 16 son las relativas al cordero pascual que sólo puede sacrificarse en tiempos del Templo, y las 8 restantes se aplican incluso en la actualidad. De acuerdo al orden establecido en el Talmud y conforme a la tradición judía son las siguientes: no comerás ni te beneficiarás de Hametz desde el mediodía de la víspera de Pesaj (Devarim, 16:3); te deshará de todo Hametz para el mediodía de la víspera de Pesaj (Devarim, 12:15); no debes comer ni beneficiarte de ningún modo de Hametz durante los siete días de Pesaj, bajo pena de Karet o extinción espiritual (Devarim, 13:13); no debes comer alimentos que contengan Hametz durante los siete días de Pesaj (Devarim 12:20); no ha de verse Hametz en tu posesión en Pesaj (Devarim 13:7); no hallará Hametz en tus casas (Devarim, 12:19); narrarás la historia del Éxodo de Egipto la noche de Pesaj (Devarim, 13:8); comerás Matzah o pan ácimo la noche de Pesaj (Devarim, 12:18).

Definición de Hametz

Las cinco clases de grano de los que se puede hacer Hametz o levadura son: trigo, cebada, trigo sarraceno, avena y centeno. Cuando cualquiera de estos cereales se mezcla o entra en contacto con agua y se deja reposar, se inicia la fermentación. La mezcla se coagula, se hincha y palidece, y su superficie se agrieta. Hágase o no pan de esta mezcla, es Hametz (la palabra se’or también se encuentra en algunos versículos citados. Éste es una especie de hametz que se emplea para la fermentación, pero el término se usa alternativamente con Hametz.

Pesaj, la fiesta de la liberación Am Israel

La Pascua o Pesaj constituye la primera de las tres festividades de peregrinaje (Shalosh Regalim) que los judíos celebramos anualmente y que este año  comienza el próximo viernes, 3 de abril de 2015, por la noche, ya entrado en Shabat, (14 de Nisán de 5775) y dura siete días en Israel y ocho en la diáspora. 

"Durante un período de siete días comerás pan ácimo  el séptimo día será un festival para el Eterno..."

En Pesaj se conmemora la salida de Egipto y éxodo del pueblo judío y se caracteriza por la abundancia y variedad de costumbres y leyes especiales. Durante su celebración rige la prohibición total de ingerir productos leudados o que contengan levadura o hametz. En la Tierra de Israel, el primero y el último días se observan como festividades (jag o yom tov), no se permite ningún trabajo; mientras, en las comunidades de la diáspora los primeros dos y los dos últimos días son festivos o yom tov. Los días que discurren entre ambos se denominan jol hamoed, en que se interrumpe o atenúa la prohibición de trabajar. Pero también Pesaj se define como la fiesta de la libertad que conmemora la salida de Egipto del Pueblo de Israel. Es el momento de nuestra liberación “Zemán Heruteinu” que festejamos de año en año y que ejerce una influencia especial propia para nuestra liberación espiritual.

Parashat Tzav

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

Si nos esforzáramos un poco en la lectura de la Torá, podríamos llegar a descubrir infinitas enseñanzas que se encuentran veladas en el texto.Durante muchos años nos acostumbramos a estudiar traduciendo y ese esfuerzo no nos permitía siquiera analizar el tema que analizábamos, excepto muchos años después. Pero, aún aquellos que aprendieron hebreo desde jóvenes y estudiaron Torá en su idioma, si no prestan especial atención, pueden pasar por alto las enseñanzas que se derivan del modo en el que están escritas las anécdotas y las mitzvot. En unos pocos versículos de nuestra parashá, -que habla de las ofrendas-, podemos aprender todo un sistema de vida, un modelo de servicio, un esquema que servirá para elevarnos moralmente, un boceto para nuestra propia vida espiritual. 

El rav Moshé Tzvi Neria de bendita memoria, citaba el pasuk de la parashá, “Manda a Aharón y a sus hijos diciéndoles que éstas son las instrucciones para el holocausto: El holocausto se quemará sobre el altar toda la noche, hasta la mañana; y el fuego del altar arderá en él” (6:2) y Rashí nos dice, citando a Torat Cohanim, no hay tzav, -una orden imperativa-, sino cuando se indica que se debe proceder con la mayor velocidad. Nos enseña Rabí Shimón, no se debe perder tiempo, particularmente, cuando la demora puede provocar alguna pérdida económica. Así .A. nos ordenó ofrendar rápidamente, sabiendo qué difícil es que podamos acercarnos a la divinidad y separarnos del mundo material. Ya Mesilat Yesharim, la obra magna de rabí Moshé Jaim Luzzato, nos decía “los seres humanos desean descansar físicamente y odian las molestias, por lo que a esa clase de personas se le hará difícil el servicio divino. al que desee comer plácidamente, descansar y dormir sin que lo molesten, y no correrá a ningún lado, se le dificulta levantarse una hora antes para ir al templo, o abreviar el tiempo de su almuerzo para ir a Minjá, o para cumplir cualquier mitzvá…”.

Vivencia del Shabatón en la Sinagoga Rambam con Marán Rishón Le Tzion Shlomo Moshé Amar (shelit”a)

Harav Shlomo Moshé Amar (i) y Rafael Ben-Abraham, editor del Boletín de la Comunidad Judía de Tenerife.

La Sinagoga Rambam de La Moraleja de Madrid sobresale como paradigma del esfuerzo, dedicación, y entrega en su trabajo constante por el mantenimiento y transmisión del legado milenario de Am Israel. Un ejemplo vivo de expresión de apego a los preceptos de la Tora, sus enseñanzas, en suma adhesión comprometida a su cuidado y divulgación en ésta y futuras generaciones en un ambiente de santidad y pureza. 

Resulta reconfortante para el que tiene el privilegio de vivir el entorno comunitario de la Kehilá Rambam, como ha sido el caso de quien modestamente escribe, máxime si proviene de un lugar como Tenerife de escasa vida judía regular. La sensación que se desprende es de suma admiración y gratitud hacia quienes fueron mis anfitriones. Es decir, Harav Yerahmiel Barylka y del presidente de la sinagoga Rambam, Isaac Hachuel, así como de otros miembros de la Junta Directiva. Una mención especial para Andy Ergas y Shajar Isaura Portillo, secretarios de Relaciones Institucionales y de Comunicación y Logística, quienes me asistieron de forma exquisita para desplazarnos hasta la Sinagoga a un grupo proveniente de Francia y a mí, y por las facilidades prestadas. Me dieron la oportunidad de vivir una experiencia singular como compartir un Shabat especial con la presencia del Gran Rabino de Jerusalén y Rishón Letzión, Shlomó Moshé Amar (shelit”a).

Vayikrá

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel

“Canten, cielos, porque .A. lo ha hecho, griten de alegría, profundidades de la tierra, prorrumpan, montes, en gritos de júbilo, y el bosque, y todo árbol que en él hay, porque .A. ha redimido a Iaakov y Su gloria ha mostrado en Israel” (Ieshayahu 44:23). 

Un buen sistema educacional debería tener tres objetivos, enseñó el teólogo, militante y censor de la iglesia católica Ivan Illich, que residiera varios años en Cuernavaca, Morelos, y ellos son: proporcionar a todos aquellos que lo quieren el acceso a recursos disponibles en cualquier momento de sus vidas; dotar a todos los que quieran compartir lo que saben del poder de encontrar a quienes quieran aprender de ellos; y, finalmente, dar a todo aquel que quiera presentar al público un tema de debate la oportunidad de dar a conocer su argumento. Pero, pese a su formación religiosa dentro del catolicismo y a la influencia de su abuelo judío en su niñez, Illich, además de pertenecer al mundo moderno, no agregó lo que cualquier judío relativamente letrado sabe, que la educación debe conducir a la santidad y debe ser el medio para guardar la identidad.

El judaísmo nos enseña que no hay temas que caduquen si tuvieron trascendencia y si aspiramos a volver a tenerlos con nosotros. Así se deben seguir enseñando las ofrendas en sus detalles más nimios, las normas que no se pueden cumplir, como por ejemplo, los preceptos inherentes a la Tierra de Israel cuando se habla de judíos en los países de la dispersión y se debe continuar recordando acontecimientos sucedidos hace centenares de años, en otras civilizaciones y circunstancias.

El Likud gana las elecciones generales en Israel

El Partido Likud del primer ministro Benjamín Nethanyahu tendrá que pactar con otras fuerzas políticas afines o proclives a un entendimiento al no haber logrado la mayoría suficiente, a pesar de ganar las elecciones generales de ayer martes.

Kneset o Parlamento de Israel./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

El Likud obtuvo 30 escaños, seis más que su más directo rival el Campo Sionista de Isaac Herzog, que alcanzó 24. Mientras, la Liga Árabe fue la sorpresa de la jornada electoral al conseguir 13 diputados, que la convierte en tercera puerta. El grupo Yesh Atid consiguió 11 escaños.

El Parlamento de Israel o Kneset consta de 120 diputados y se requiere de 61 para alcanzar la mayoría absoluta necesaria para formar gobierno. Como quiera que ninguna de las formaciones concurrentes obtuvo la mayoría cualificada, se tendrá que recurrir a acuerdos post electorales para conformarla. El presidente del Estado Rubén Rivlin recibirá a los cabeza de lista con representación parlamentaria y encargar la formación del gobierno a la formación que esté en disposición de constituir el nuevo gobierno.

Así las cosas, los acontecimientos futuros marcarán la viabilidad del nuevo gobierno que salga del entendimiento entre la formación más votada y los partidos que la respalden en el Parlamento. La economía, la seguridad nacional, y las negociaciones con los palestinos figuran entre los asuntos más sobresalientes que tendrá que afrontar el nuevo gobierno.
El líder del Likud ha expresado su disposición a formar una coalición con los partidos nacionalistas, según se publica hoy.

Deseamos al futuro primer ministro suerte en la gestión de los asuntos públicos y vitales de Eretz Israel.

Israel celebra elecciones generales

En torno a 5,9 millones de ciudadanos israelíes están convocados hoy a las urnas en las elecciones generales anticipadas de la que saldrá la vigésima legislatura de la Kneset y el 34 Gobierno de Israel. Desde las siete de la mañana hora local (05:00 horas GMT) permanecen abiertos los colegios electorales en todo el país que cerrarán a las 22:00 horas (20:00 horas GMT). A partir del cierre de los colegios electorales se podrá disponer de las primeras encuestas a pie de urna y se iniciará el escrutinio de los votos.

Los ciudadanos con derecho a voto en Israel elegirán al nuevo parlamento, que consta de 120 diputados. Se requiere la mayoría cualificada o absoluta en la Kneset para ser investido primer ministro, o sea obtener 61 escaños de los 120 de la cámara. Salvo que ocurra lo contrario, ningún grupo alcanzará la mayoría absoluta en las urnas, por lo que entrará en juego la aritmética, el que logre más votos o apoyos encabezará el nuevo gobierno que tal como están las cosas, probablemente, no aguante una cadencia de cuatro años. El actual gobierno saliente, desgraciadamente, no agotó el mandato.

La Comisión Electoral Central publicará los resultados provisionales en la mañana del miércoles. En estos comicios, el Likud del actual primer ministro en funciones, Benjamín Nethanyahu se juega la permanencia o continuidad en el Gobierno. El partido que resulte más votado en estas reñidas elecciones tendrá que establecer alianzas para la formación de un nuevo ejecutivo para un período de cuatro años.

El Bloque Sionista se perfila como el rival más directo del Likud en la pugna por el nuevo gobierno que resulte de estos comicios.

El Gran Rabino Principal de Jerusalem presidirá el Shabaton en la sinagoga Rambam de Madrid

El Shabat que comienza el viernes del presente mes de20 de marzo y se prolonga durante el día 21, 1 de Nisán,Rosh Jodesh Nisán, parashat Hajodesh, será un Shabat histórico para la ciudad de Madrid y para toda España, ya que se encontrará con nosotros el Gran Rabino Principal de Jerusalem y Primado de Sión, Shlomó Moshé Amar.

Jóvenes y adultos de Madrid y de toda España tendrán la oportunidad de compartir un Shabat completo con una de las figuras rabínicas más importantes de este siglo. Podrán conversar con él, escuchar los Divrei Torá y contagiarse del espíritu que únicamente en jornadas de este tipo se pueden llevar a cabo.

Vayakhel Pekudei

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel

Cuando visitamos sinagogas majestuosas en muchos países, no dejamos de plantearnos cuál es el lugar del arte sacro en los templos de oración, como no podemos evitar buscar diferencias entre lo que aparece en nuestro libro y lo que luego describiría el Primer Templo.

Cuando esta semana llegamos nuevamente a la culminación de Shemot, seguimos leyendo detalles de la ornamentación del tabernáculo. Los capítulos paralelos que aparecen en nuestra parashá y en Divrei Haiamim referidas al mishcán y al Bet Hamikdash de Shlomó, tienen similitudes. Sin embargo, hay diferencias. Moshé recibió instrucciones directas y específicas de .A. para la construcción del Mishcán, y la Torá destaca que todo debía hacerse precisamente como .A. le mostró (Shemot 25: 9).

Ki Tisá

Rav. Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav. Yerahmiel*

Entonces .A. dijo a Moshé: Anda, desciende, porque tu pueblo que sacaste de la tierra de Mitzraim se ha corrompido. Pronto se han apartado del camino que yo les mandé; se han hecho un becerro de fundición, y lo han adorado, y le han ofrecido sacrificios, y han dicho: Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Mitzraim. Dijo más .A. a Moshé:

Yo he visto a este pueblo, que por cierto es pueblo de dura cerviz. Ahora, pues, déjame que se encienda mi ira en ellos, y los consuma; y de ti yo haré una nación grande. Entonces Moshé oró en presencia de .A. su Di-os, y dijo: Oh .A., ¿por qué se encenderá tu furor contra tu pueblo, que tú sacaste de la tierra de Mitzraim con gran poder y con mano fuerte? ¿Por qué han de hablar los egipcios, diciendo: Para mal los sacó, para matarlos en los montes, y para raerlos de sobre la faz de la tierra? Vuélvete del ardor de tu ira, y arrepiéntete de este mal contra tu pueblo. Acuérdate de Abraham, de Isaac y de Israel tus siervos, a los cuales has jurado por ti mismo, y les has dicho: Yo multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas del cielo; y daré a vuestra descendencia toda esta tierra de que he hablado, y la tomarán por heredad para siempre. Entonces .A. se arrepintió del mal que dijo que había de hacer a su pueblo. (Shemot 32:7-14).

Analogía entre Purim y Yom Kipur

LA institución Halacha Yomit nos aporta una nueva entrega sobre la esencia de Purim y su gran trascendencia para Am Israel, para el pueblo judío. Nos indica que “es sabida la expresión del famoso Rabí Levy Itzjak de Verdichov z”l (uno de los grandes líderes del jasidismo hace 200 años) conocido como el defensor de Israel, debido al gran amor que sentí por su pueblo, y dice que Yom Kipur es similar al día de Purim. La intención es implícita des esta frase es que la salvación de Purim ocurrió por medio Yom Kipur”.

Para interpretar dicha expresión, se recurre al comentario de Rabí Yehonatan Eishwitz z”l sobre la Meguilat Ester. Cuando ocupó el rey Ajashverosh su trono real, ofreció un banquete para todos sus súbditos y servidores, muchos días, ciento ochenta días. Y continúa diciendo la Meguilá: Al concluir estos días –es decir, el banquete de ciento ochenta días-ofreció el rey para todos los habitantes de Shushan, la capital del reino, un banquete de siete días. Y como es sabido, fue considerado un gran pecado para el pueblo de Israel haber compartido el banquete con el rey y los demás gentiles durante tantos días.

El banquete de Purim

El banquete o seudá de Purim difiere de las demás comidas en los días festivos o yom tov, dado que en el resto de las festividades, el precepto consiste en alegrarse y efectuar comidas festivas durante el día y la noche. 

En el caso de Purim, la cosa cambia, dado que sólo rige para el día. El banquete se ha de realizar durante el día y preferentemente lo más pronto posible. De acuerdo a lo legislado, según se recoge en la institución Halacha Yomit, “y aún cuando algunas de las grandes autoridades, así como los gueoním sostienen que también durante la noche aplica el precepto del banquete, a los efectos halájicos se debe cumplir con el mismo durante el día, y si lo hubiese hecho durante la noche y no en el día no cumple con el precepto, como está escrito en la eguilá: “Días” de banquete y alegría. 

La obligación halájica de la lectura de Meguilá Ester

Cada integrante del pueblo de Israel debe cumplir con el precepto de leer la Meguilá en Purim. Esta lectura se debe realizar en la noche y repetirse durante el día, como refiere el versículo: D-os, clamaré a Ti en el día y no me responderás, y en la noche y no permanecerás en silencio. Este versículo aparece justamente en el Tehilim –Salmos- en el capítulo que habla de la gacela en la mañana, el cual según el Talmud (Yoma 29ª) hace referencia a Esther, por ello es que aprendemos de este capítulo halajot concernientes a la lectura de la Meguilá, la cual fue redactada por Esther y Mordejai conjuntamente, según explica la institución Halacha Yomit.

De todas formas, teniendo en cuenta que no todas las personas pueden leer la Meguilá o poseen una Meguilá apta escrita sobre pergamino, cumplimos la obligación de la lectura de la Meguilá oyendo la misma del oficiante, aplicando la regla halájica que establece que quien oye una lectura es como si él mismo la estaría pronunciando –Shomea Queone-, de esta forma se da cumplimiento al precepto cabalmente. Por lo tanto, el oficiante que lee la Meguilá de una escrita sobre pergamino, debe concentrarse en que su lectura sirva para que todos los oyentes cumplan con su obligación, asimismo los oyentes deben concentrarse en el mismo pensamiento y de esta forma se considera como si dieran lectura ellos mismos a la Meguilá.

El recuerdo del precepto del Mahazit Hashekel

Antes de Purim se acostumbra destinar una cantidad de dinero en recuerdo al Mahazit Hashekel que el pueblo judío entregaba en épocas del sagrado Templo de Jerusalem, según escribe la institución Halacha Yomit de Israel. Se suele cobrar este dinero la noche de Purim previo a la lectura de la Meguilá, y así se infiere en el Talmud (Meguilá 13b): Era ya sabido por el Eterno que en el futuro el malvado Hamán aportaría Shekalim para exterminar al pueblo de Israel, por lo tanto D-os adelantó los Shekalim del pueblo Judío. Escriben los comentaristas que es preciso evitar llamar a este dinero Mahazit Hashekel, pues esta denominación aplicaba en la época en que este dinero era destinado al sagradoTemplo, por lo tanto si lo llama de esta manera pasarían a convertirse en fondos sagrados del Templo y no podrían destinarse a los pobres.

El monto correspondiente al Zejer Lemahazit Hashekel es aproximadamente el valor de diez gramos de plata (incluso algo menos). Si su situación personal no le permite destinar esta suma, podrá  entregar una moneda corriente en el lugar de su residencia.
También las mujeres deben colaborar con el Zejer Lemahazit Hashekel  y se entrega por los niños e incluso por los embriones que se hallan en el vientre materno.