jueves, 28 de mayo de 2015

Parashat Nasó

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*



El Mikdash Mordejai, obra escrita por el rav Mordejai Ilán, explica que hay una conexión muy fuerte entre la cuestión de la Sotá, la mujer sospechada de adulterio y las tribus de esta parashá: La Torá destaca una y otra vez, la idea que esta nación y estas tribus están compuestas por unidades familiares.
La idea es que Clal Israel en su conjunto no es más fuerte que las familias individuales. Es por eso que se inserta la porción de Sotá aquí. La Torá nos dice que cuando la unidad básica de la familia se rompe, se destroza la nación. El autor explica una interesante controversia que encontramos en el Sifre. Al final de la lectura de la parte de la Sota y el Nazir encontramos la Bendición de los Cohanim que termina con la afirmación "... veyasem leja Shalom" (... y os conceda la paz). R. Janina Sgan Hakohanim dice que esto se dedica a la paz en el hogar (Shalom Bayit). R. Natán dice que esto se refiere a la paz a nivel nacional (Shalom Beit David). A primera instancias parece ser una disputa extraña con opiniones totalmente dispares en cuanto a la naturaleza de la Bendición Sacerdotal. El Mikdash Mordejai reconcilia las dos opiniones y muestra que los dos sabios no están discutiendo. Todo el mundo está de acuerdo en que la preocupación es por la paz nacional - la paz para Clal Israel, pero para tener la paz para todos, son necesarios dos tipos de paz; paz con los enemigos en las fronteras, y la paz a nivel nacional. Con el fin de lograr la paz nacional, es también un deber lograr la paz en el hogar individual. 

*Rav Yerahmiel Barylka. Sinagoga Rambam. Madrid.

jueves, 21 de mayo de 2015

Parashat Bamidbar

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*



Recordamos a Najshón, de la tribu de Iehudá, que se lanzó al mar Rojo, antes que todos. Fue una demostración de la fe en el Todopoderoso que inmediatamente lo dividió. El Midrash (también registrado en Baba Batra 91a) señala que Najshón tuvo cuatro hijos, entre ellos Elimélej, marido de Naomi, y Shalmon, padre de Booz. Allí aprendemos que Najshón fue padre y abuelo de dos grandes personalidades en el Libro de Rut, que vamos a leer en Shavuot. El valor y la toma de riesgos, o la falta de ellos, pueden ser vistos como un tema subyacente de todo el libro de Bemidbar en el que se registra la historia de los cuarenta años, durante los que los israelitas vagaron por el desierto. Cuando los exploradores regresan con un informe alarmante sobre la Tierra Prometida y la posibilidad de conquistarla (Bemidbar. 13-14), nuestros antepasados demuestran una total falta de voluntad, fortaleza y fe. Se lamentan, y tiemblan, y no desean seguir con la misión. No están dispuestos a asumir el riesgo de una guerra, para la conquista de la Tierra Prometida.

Najshón en la orilla del Mar Rojo se ve valiente y audaz. Debido a su valor los recién liberados esclavos se salvaron. La notable capacidad de Najshón de asumir riesgos se transmitió a Elimélej y Boaz. El Libro de Rut se cierra con los nombres de diez generaciones de Peretz (hijo de Iehudá) hasta el rey David, y Najshón aparece justo en el centro: Es la figura central entre los patriarcas y la generación de la monarquía que será mesiánica. Pero mientras Najshón y Boaz deben ser elogiados por su toma de riesgos, Elimélej sólo puede ser vilipendiado por su conducta.
Cuando una terrible hambruna desciende sobre Bet Lejem, el hogar de Elimélej, él decide comenzar una nueva vida en la tierra de Moab. Sin lugar a dudas, esto demuestra coraje por parte de Elimélej, la capacidad de correr el riesgo de lo desconocido en un ambiente extraño. 
Como la de todos los migrantes en la historia. Pero su motivación era la codicia. Se negó a compartir su botín con sus parientes muertos de hambre, y estaba dispuesto a dejar su patria y sus raíces ancestrales en aras de su riqueza.
Por lo tanto, no es de sorprendernos que lo golpee la tragedia.
Elimélej muere, y sus hijos, inevitablemente, se casan con mujeres moabitas. Su progenie también muere. Ya no son parte del pueblo.
Por el contrario, Boaz no deja Bet Lejem durante la hambruna. Y cuando surge el reto de hacer un acto misericordia para Naomi y redimir la tierra de Elimélej, y casarse con Rut, una conversa. Boaz asume la obligación financiera y el riesgo social del matrimonio. El descendiente de esta unión resulta ser nada menos que el rey David, de quien emergerá la línea mesiánica.
El riesgo que asumió Elimélej se basa en la codicia, y el abandono de su tradición; y termina en su muerte y destrucción. El riesgo asumido por Boaz estaba basada en la bondad amorosa, y su resultado es la redención.
La dialéctica Elimélej-Boaz es un tema perenne en el mundo judío. El riesgo es positivo, e incluso obligatorio, desde una perspectiva judía. La pregunta que tenemos que hacernos es la motivación, que podamos aportar para determinar el resultado de nuestras acciones.
Shabat Shalom y Jag Sameaj,

Rav Yerahmiel Barylka. Sinagoga Rambam. Madrid.

miércoles, 20 de mayo de 2015

Cuando Shavuot se inicia en Yom Rishón o a la salida de Shabat

Nos complace reproducir algunos aspectos halágicos acerca de la fiesta de Shavuot cuando comienza a la salida de Shabat, expuestos por el Rav Yerahmiel Barylka, de la Sinanoga Rambam de Madrud. Este año, la fiesta de Shavuot comienza inmediatamente al culminar el Shabat Bemidbar (23 de mayo). Sugerimos recordar a qué hora culmina Shabat. Shavuot termina en la diáspora el lunes 25 de mayo por la noche. Por lo que el primer día de Shavuot es el Iom Rishón -domingo-.
Las discusiones sobre la interpretación del versículo que indicaba que la cuenta del Omer debía hacerse al otro día del Shabat, que nosotros interpretamos era el descanso del primer día de Pesaj, influenciaron en otros credos para los cuales la fiesta de Pentecostés acaece necesariamente en día domingo. Sin embargo para los judíos esa fecha puede caer en otros días de la semana, según haya sido el día en el cual acaeció Pesaj. El día en el cual recordamos la
recepción de las tablas de la ley se ha decidido por la Torá oral.Este año, tenemos que tomar en cuenta que el viernes en la víspera del Shabat es necesario preparar una vela que pueda durar por lo menos hasta la salida del Shabat para que de ella se pueda tomar fuego para encender las velas de la festividad y eventualmente cocinar.

Eterna e inmutable

Cuando nos encontramos en la antesala de Shavuot, la Fiesta de las Semanas o de la recepción de la Torá por el pueblo de Israel en el Monte Sinaí, reproducimos este artículo sobre la trascendencia de este acontecimiento histórico para el Pueblo Judío, que pese al tiempo transcurrido mantiene su primigenia frescura y actualidad. La fiesta de Shavuot tiene lugar este año desde la salida de Shabat (23 de mayo) hasta una hora después de la puesta del sol del próximo lunes (25 de mayo), en la diáspora. En Israel se celebra un solo día.
Una y solo una vez en la historia de la Humanidad se reveló D-s a un pueblo y anunció su voluntad. El pueblo de Israel recién nacido recibió el mensaje de la Divinidad antes de emprender su trayecto hacia Eretz Israel. Una población de algo más de 600.000 hombres, además de mujeres y niños fueron testigos, en las inmediaciones del monte Sinai del mayor acontecimiento de la historia, el encuentro ante el Todopoderoso y sus criaturas.
El pueblo de Israel recibió los 613 preceptos o mitzvot. De los gentiles, D-s exige 7. Con ello suman 620. El valor numérico del versículo que expresa el reinado eterno del Supremo: D-s reina, reinó y reinará para siempre () es también 620. Este es asimismo el número de los 10 mandamientos. Los nombres de los padres de las 12 tribus suman igualmente 620. Sobre este particular, Vidal Elgozy escribe que “la Torá no es sólo un libro de leyes. Tampoco de historia, no de ciencia, de profecías, pero es todo a la vez, tal que ninguna sabiduría le es ajena”.
“La Torá nos fue entregada después de más de 2.000 años de la creación, pero en realidad-añade Elgozy-la precedió. Nuestros sabios nos dicen que D-s observó la Torá y creó el mundo. La Torá es pues, el plano del que D-s se sirvió para crear el universo. Es más, es el soporte con el cual D-s sostiene el globo, pues éste retornaría al caos si durante un  solo instante no se estudiase la Torá en ninguna parte. La existencia del mundo estaba condicionada a que Israel recibiera la Torá el 6 de Siván. Al final de la creación, nos relata el versículo así: “Y fue la tarde y la mañana el día sexto (Bereshit,1).  La palabra ha shishi, el sexto, figura con el artículo determinado a diferencia de los días precedentes, primero, segundo…ejad, sheni. Esto hace alusión al sexto día del mes de Siván, día en el cual, la creación consiguió su definitivo certificado, al haber recibido Israel la Torá.
Uno de los principios de la fe judía es la inmutabilidad de la Ley. Igual que D-s no cambia, su voluntad es invariable.
La Torá escrita está sintetizada y sus palabras están medidas. Es intocable, inalterable, tal es así que basta que falte una sola letra o signo en el Sefer Torá, para que no sea válido. La oral, en cambio, es extensa y se desarrolla continuamente. Es una sabiduría viva, dinámica, en la que cada uno puede renovar en el marco de ciertos fundamentos. Los grandes eruditos, según explica Vidal Elgozy, pueden y deben dar respuesta a los problemas que surgen en cada época. Los avances en los diferentes dominios de la ciencia y tecnología lo exigen. Los Hajamim son capaces de estudiar, comparar y concluir dictámenes en todos los terrenos de la vida. La Halajá se pone siempre al día y trata de temas contemporáneos como empleo de microondas, trasplantes de órganos, fertilización artificial, etc. La Torá es inmutable pero se actualiza.
Reformas y modificaciones en la Halajá suponen la demolición de los cimientos del Judaísmo. La venta de conversiones ficticias por quienes se disfrazan de Rabinos es un fraude público.
Vidal Elgozy precisa que “nuestro deber es renovarnos a nosotros, no la Torá. La rutina es uno de los mayores enemigos del pueblo judío religioso. Hemos de cumplir las mitzvot con el mismo afán y entusiasmo, como si hoy fueran dadas”.
Los preceptos son para nuestro buen. El Creador sabe lo qué nos conviene y nos dio la Torá y las mitzvot para beneficiarnos en este mundo y en el venidero.

La Fiesta de las Semanas

Shavuot significa literalmente semanas, propiamente Hag Hashavuot, fiesta o festividad de las semanas; el segundo de los tres festivales de peregrinación que los judíos celebramos cada año el 6 de Siván. En Israel sólo se celebra un día (6 de Sivan), y en la diáspora dos días (6 y 7 de Siván). El nombre de esta fiesta se sustenta en el mandato bíblico de contar siete semanas desde la segunda noche de Pascua, al día siguiente de la jornada de descanso y celebrar el día 50 como un día santo (Vayikrá 23:15-16,21); (Devarim 16:10): de ahí el nombre popular no judío Pentecostés (del griego, día 50). Shavuot tiene otras denominaciones como Jag Hakatzir; fiesta de la cosecha, cuando finaliza la recolección de la cebada y comienza la estación de la cosecha del trigo (Shemot 23:16); Yom Habicurim o día de las primicias, cuando la ofrenda de los primeros frutos de la cosecha se llevaban al Templo (Bamidbar 28:26); (Shemot 34:22-23:16): (Vayikrá 23:17) y Atzeret concluyendo la Asamblea Solemne de los rabinos que consideraron como un proceso continuo de la redención, de la liberación física del pueblo de Israel desde Pesaj hasta la libertad espiritual obtenida en Shavuot a través de la entrega de la Torá. De hecho, de acuerdo con los rabinos, esta fiesta conmemora también el acontecimiento en el Sinaí que tradicionalmente acorrieron el 6 de Siván y eclipsaron en gran medida los aspectos agrícolas de Shavuot. De esto se desprende la designación rabínica del aniversario Zemán Matán Torateinu o Época de la Entrega de nuestra Ley.

jueves, 14 de mayo de 2015

Shabat Yerushalayim, parashat Behar-Bejukotay

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*


Sentimos que .A. se revela en los acontecimientos históricos; y para ver esto necesitamos del “ojo interior” del que nos hablaba el gran Iehudá Haleví. La ciudad de Yerushalaim, se llamó Shalem una forma de la palabra Shalom, paz. Eso es cierto, aunque Yerushalaim haya sufrido los estragos de la guerra en lugar que las bendiciones de la paz. Shalem significa entero, completo, total, unido, de una pieza, ileso, perfecto, absoluto, acabado, cabal e indiviso. Esta reunificación es en sí misma una revelación de la preocupación divina.
.A. se revela en este evento histórico, y esta revelación no puede pasar desapercibida por nuestra visión de judíos creyentes. Es obvio que no todo el mundo está de acuerdo en que .A. tiene nada que ver ello. Hay quienes explican la indivisión de Yerushalaim como un hecho natural y lo explican con argumentos geo-políticos y militares, como un hecho natural. También algunos de los que estuvieron a los pies del Sinaí envueltos en una teofanía histórica, la negaron.

miércoles, 13 de mayo de 2015

Yom Yerushalayim, 48 aniversario de la liberación de la capital de Israel


Yom Yerushalayim o Día de Jerusalem es la más reciente de las festividades menores del calendario hebreo, conocida también como Yom Jerut Yerushalaim (Día de la Libertad de Jerusalem), y tiene lugar cada 28 de Iyar; es decir, el próximo domingo, 17 del presente mes de mayo, y con ella se festeja la derrota de Jordania, país ocupante de la ciudad. Fue durante la Guerra de los Seis Días cuando Israel libera la ciudad y restablece el acceso judío al Muro Occidental, dando fin a 19 años de control árabe en la zona. 
Torre de David, Jersualem (Israel)./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO
La reunificación de Jerusalem supuso la extensión de la capital de Israel y la aliyá de los países occidentales y de la Unión Soviética ayudó a incrementar la población judía. Es un día feriado nacional como Yom Haatzmaut. El Día de Jerusalem fue declarado también como un día de acción de gracias por el Gran Rabinato de Israel y se suspenden las restricciones del período de la Cuenta del Ómer.
En la víspera de yom tov se recita a la manera de plegaria (nosaj) de las festividades de peregrinaje y la liturgia de los rezos matutinos y vespertinos incluyen salmos adicionales de alabanza, concretamente, los salmos 24, 122 y 137:5-9 (“Si te olvidare: ¡Oh, Jerusalem...!). En el rezo de la mañana siguiente incluye el recitado total del Halel con una bendición introductoria; Shirat Hayam (Shemot 14:30, 15:11) y hazcarat neshamot para aquellos que dieron su vida por Jerusalem e Israel, así como plegarias por el bienestar del Estado y para las Fuerzas Armadas de Israel.
En el Muro Occidental se congregan miles de personas. Afamados cantores y coros diversos alegran el ambiente con sus canciones y melodías. El acto oficial conmemorativo incluye el prendido de luminarias en recuerdo de los saldados que murieron en la batalla por la recuperación de Jerusalem.
Jerusalem es la capital eterna e indivisible de Israel.



jueves, 7 de mayo de 2015

La prohibición de Jilul Hashem

Rav Yerahmiel Barylka.


Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka* 

La Torá en Parashat Emor emite la prohibición de Jilul Hashem, la profanación del Nombre divino: “velo tejalelu et shem kodshi” - “Y no profanéis mi santo nombre, para que yo sea santificado en medio de los hijos de Israel. Yo .A. que os santifico” (Vaikrá 22:32). El Rambam, tanto en el Sefer Hamitzvot (lo taasé 63) y en el Mishné Torá (Hiljot Yesodei Hatorá, capítulo 5), enumera varias formas diferentes de Jilul Hashem que caen bajo esta prohibición bíblica. Describe evitar conducirse de una manera permitida inherentemente, que sin embargo, pueda parecer indecorosa o de mal gusto.
Hay otras cosas incluidas en Jilul Hashem, cuando una persona que es grande en la Torá y conocido por su piedad, hace cosas por las cuales despierta murmuraciones acerca de él, a pesar de que no sean transgresiones en el estricto sentido de las mismas. Por ejemplo: si compró una mercadería y no la pagó de inmediato, a pesar de que tiene [el dinero], de manera que los vendedores deberán reclamarle o si se entrega a la frivolidad o comer y beber con y entre los ignorantes, o si ha-bla desagradable con la gente o no saluda con un semblante agradable, y es en cambio una persona conflictiva y llena de ira, etc. Todo según la estatura del erudito, que está obligado a ser meticuloso y actuar más allá de la letra de la ley. Los comentarios del Rambam se basan en las deliberaciones de la guemará en Masejet Yoma (86a), donde encontramos ejemplos de amoraítas que aseguraron actuar de manera de no deshonrar a .A. Manera didáctica de aprender siguiendo también reglas de la hermenéutica, lo que está permitido y prohibido observando las conductas de los maestros.

lunes, 4 de mayo de 2015

Lag Baomer y las enseñanzas del rabí Shimon Bar Iojay

El 18 de Iyar de 5775 a 33 días del Omer es conocido como Lag Baomer (En hebreo la letra Lamed equivale a treinta y la letra Guímel al número tres). Está considerada como una fiesta menor. Este año tiene lugar coincidiendo día 7 de mayo de 5775). Este trigésimo tercer día es un paréntesis en el periodo denominado Sefirat Ha'Omer.


Lag Baomer se asocia con la segunda guerra judía contra los romanos o revuelta de Bar Cojba, en el siglo segundo de la Era Común. Es decir, bajo el mandato del emperador romano Adriano murieron, por causa de una epidemia, 24.000 alumnos de Rabí Akiva. Según el Talmud, los alumnos de Rabí Akiva, participaron en la revuelta de Bar Kojvá, última tentativa de los judíos de reconquistar Israel frente a los Romanos (año 132 de la era común). Sus alumnos murieron heroicamente, legando a los pueblos del mundo un ejemplo de valentía en defensa de Eretz Israel.