viernes, 31 de julio de 2015

"Consolad, consolad a mi pueblo"

La Haftará de este Shabat comienza con las palabras del profeta Ieshayahu (capítulo 40)  "consolad, consolad a mi pueblo... decidle a voces que su tiempo es ya cumplido, que su pecado es perdonado; que doble ha recibido de la mano de .A. por todos sus pecados." En otras palabras: que ha llegado el fin de exilio. 
Todos podemos atestiguar que las palabras de Ieshayahu se están cumpliendo en nuestros días, según señala en su mensaje semanal Harav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam de Madrid.
Después de dos mil años de exilio, y del calamitoso Holocausto, estamos renaciendo en nuestra propia tierra.
Millones de judíos ya se reunieron en su Hogar, como dijo el naví: "Como pastor pastoreará su propio hato. Con su brazo juntará los corderos;  y en su seno [los] llevará. Conducirá   a las que están dando de mamar. "(40:11).
Podemos oír que "alguien está clamando en el desierto: "Despejen el camino de .A., hagan recta la calzada para nuestro Di-os a través de la llanura desértica.  Que todo valle sea levantado y toda montaña y colina sea bajada.

Diez maneras de rezar y categorías de los preceptos

Shabat, 16 de Av  5773

Shabat, 16 de Av  5775
Shabat Najamú
Parashat Vaetjanan
Devarim 3:23-7:11
Haftará: Isaías 40:1-26



Este Shabat, 1 de agosto de 2015 (16 de av de 5775) leemos la parashat Vaetjanan (“Y le supliqué al Eterno…”). En relación con el primer versículo de esta porción semanal se conviene que existen 10 modos de rezar a D-s. Cada uno de ellos expresa un sentimiento, un estado de ánimo y una expectativa distinta. Estas diez maneras de dirigirnos a D-s son las siguientes: clamor, rogar, acudir, gemir, rezar, cantar, insistir, apelar, ostrarse y suplicar. Esta última expresión, según escribe el rabí Mordejai Babor, “manifiesta una petición de gracia, aunque sea inmerecida. Y esto lo intentó Moshé en última instancia, implorando a D-s que lo indultara”.

viernes, 24 de julio de 2015

Devarim o Mishné Torá

Shabat Jazón, 9 Ab 5773



Parashat Devarim, Devarim 1:1-3:22Haftará: Isaías 1:1-2:7
Ayuno aplazado 

El quinto libro de la Torá, Devarim, con el que se concluye el ciclo de la lectura del Sefer Torá (Jumash), consta de tres partes, según explica el rabí Mordejai Babor, autor de la obra “Jumash mor deror” (2008). 
La primera comprende el sermón y las advertencias dadas por Moshé al Pueblo de Israel antes de su partida. La segunda, incluye la repetición y explicación de los preceptos dictados por D-s, que Moshé ya había transmitido a las generaciones anteriores durante la travesía por desierto tras la salida de Egipto rumbo a Eretz Israel; y la tercera, se refiere a la enseñanza e instrucción de otras nuevas ordenanzas que imparte al Pueblo de Israel.
El Séfer Devarim también es conocido como Mishné Torá, que significa repetición de la Torá. En base a esta repetición, según comenta el rabí Babor, surgen y se determinan, mediante la comparación, el análisis y la deducción de ambos textos, una gran cantidad de indicaciones reglamentarias reveladas y expuestas en el Talmud (La Guemará).
La parashat de esta semana, que antecede a Tisha ve Ab, comienza con el versículo “Estas son las palabras que dijo Moshé a Israel”.


Nota del Editor.
El Ayuno de Tisha B'Av comienza a las 21:00 horas (Tenerife).

jueves, 23 de julio de 2015

Eijá

Rav Yerahmiel Barylka*


La lectura de la parashá Devarim se lleva a cabo siempre el Shabat anterior a Tishá Beav, la conmemoración de la destrucción de nuestros santos templos. Moshé repasa su vida y grita: "¿[Eijá] Cómo puedo llevar yo solo la carga que son ustedes y el peso que son, y su reñir?" (Devarim 1:12), usando la misma palabra que inicia la Meguilá de las Lamentaciones ("¡[Eijá]  cómo ha llegado a sentarse solitaria, la ciudad que abundaba en gente!".) 

Como los romanos sitiaron Jerusalén, el rabino Iojanán ben Zakai logró salir de la ciudad y reunirse con Vespasiano, el líder de las fuerzas armadas romanas que llevaban a cabo el asedio. Rabí Iojanán pidió que los romanos le permitieran seguir en la ciudad de Yavne junto a sus hombres sabios.
Aproximadamente seis décadas más tarde, rabí Akiva creía que el rabino Iojanán ben Zakai debería haber seguido luchando con el fin de retener a Jerusalén y el Templo Sagrado y pone sus ideas en práctica al encabezar la rebelión de Bar Kojba contra Roma (135 e.c.) con el propósito declarado de la liberación de Jerusalén y la reconstrucción del Templo Sagrado.

jueves, 16 de julio de 2015

Historias y restricciones del 9 de Av

En la presente edición incluimos las enseñanzas del Rav Yerahmiel Barylka acerca de las restricciones establecidas para Bein ha-Metzarim (el período de tres semanas que transcurren desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av, se suman otras desde el comienzo el mes de Av hasta el día 9 (este año desde el anochecer del 16 de julio). Se limita aún más el regocijo.  La costumbre sefaradí es que estas restricciones se cumplen solamente la semana previa al 9 de Av.

El Kotel es el vestigio más representativo del Templo de Jerusalem. /R.B-A BARRETO
La Mishná (Taanit 4:6) nos relata que cinco tragedias para el pueblo de Israel ocurrieron en Tishá Beav: Cuando el pueblo de Israel estaba acampando en el desierto luego de haber salido de la tierra de Egipto, mandaron exploradores para que espíen la Tierra de Israel y saber por dónde entrar a la tierra para comenzar la conquista.   .A. decretó que los hombres de aquella generación no entrarían a la Tierra de Israel y deambularían por el desierto durante cuarenta años muriendo en él, y este fue el primer triste evento ocurrido un nueve de Av (del año 1313 a.e.c.).
La segunda desgracia ocurrida en este día fue que el primer Templo Sagrado de Jerusalén fue destruido a manos del emperador Nabucodonosor, rey de los babilonios. Alrededor de cien mil judíos fueron asesinados y millones fueron exiliados (423 a.e.c.).

Comentario sobre la Haftará, Jeremías I

 Rav Yerahmiel Barylka*

En la Haftará de este Shabat .A. condena a los líderes de la nación por sus fracasos.  Se lamenta, que "tofsei haTorá lo yedauni" – que "Los que se aferran a la ley no me conocieron; los pastores se rebelaron contra mí, los profetas hablaron en nombre de Baal y se fueron tras dioses que para nada sirven” (Irmiahu 2: 8).  Para Targum Ionatán esto significa que "los maestros de la Torá no han enseñado temer a .A."
El anciano de Kelm, rav Simja Zisel Ziv, en su Jojmá Vadaat cita este pasuk, y la interpretación de Targum, para demostrar la necesidad vital de estudiar Musar-  ???? –las advertencias éticas-, junto al aprendizaje regular de Torá, su texto y su exégesis.
Ionatán ben Uziel describe muy claramente una situación en la que los eruditos enseñan Torá, pero inadvierten inculcar Irat Shamaim -el temor reverencial a .A.- Cierto que enseñaron el texto, pero fallaron en guiar a sus oyentes hacia
el compromiso sincero con las mitzvot. Podríamos añadir que en este mismo versículo, .A. condena a los falsos profetas que presentaron las nuevas que su público deseaba escuchar, anunciando en el nombre del dios pagano Baal o de otras deidades. La inclusión de estos dos grupos de figuras en la misma condena, podría sugerir asociativamente un grado de semejanza.

miércoles, 15 de julio de 2015

El que profiere un voto se predispone a la transgresión

Con la parashat Matot-Masé correspondiente a este Shabat próximo se concluye la lectura del cuarto libro de la Torá, Bamidbar (Números), y la misma comienza aludiendo a las leyes relativas a las promesas, votos y juramentos que fueron hechos por Moshé a las cabezas (matot) de las tribus de los hijos de Israel.

En este aspecto cabe preguntarse, según escribe el rabí Mordejai Ben Moshé Maarabi, qué necesidad tenía Moshé de transmitir, “especialmente”, esta parashat concerniente a las promesas a los líderes de las tribus de Israel. Este aspecto lo explica el sabio Rabí Moshé Sofer, autor del “Jatam Sofer” (1762-1839), quien le da el siguiente sentido: es costumbre que “rashé hamatot”, los dirigentes y askanim en general, prometen y aseguran a las multitudes diferentes promesas grandes y pequeñas, e incluso hasta se juramentan por el cumplimiento de sus palabras, y resulta al final que no cumplen siquiera una ínfima parte de las mismas, alegando vagos motivos y falsas excusas. Una amarga realidad es, que precisamente, quienes dirigen una comunidad, quienes deberían ser ejemplo y servir de modelo al pueblo tanto en sus actos como en sus atributos, se permiten ellos mismos alterar sus compromisos, borrando aquellas promesas formuladas en público ante su pueblo. En consecuencia, la Torá se dirige y previene rigurosamente y solemnemente a cada uno de las cabezas de las tribus: “No ha de violar su palabra conforme a todo lo que saliere de su boca deberá hacer”.
Así las cosas, todo líder de Israel debe ser especialmente cuidadoso y afinar permanentemente su propio sentido de la audición, para escuchar muy bien, todas aquellas cosas que son dichas sobre él, en los más variados espectros de la comunidad y tomar conocimiento de las necesidades inmediatas que requieren las masas por él lideradas; “y así, de acuerdo a su capacidad de escucha, sostendrá e incrementará en todo momento su actuación para el bien del pueblo, de su comunidad y de todos sus integrantes”.
En el Talmud Babli, Nedarim 20, se detalla: “No te acostumbres a hacer votos y promesas. Finalmente, dejarás de cumplir tus juramentos”.
“El que hace votos es como si pecara, porque está escrito: Y si dejas de hacer votos, no tendrás transgresión” (Devarim, 23:23). O sea, el que hace un voto se predispone a la transgresión, según el tratado de Nedarim 77 (Talmud Babli o de Babilónico).

viernes, 10 de julio de 2015

Emotiva carta de despedida dirigida al embajador de Israel en España, Alon Bar

Alon Bar, embajador de Israel en España (centro), flanqueado por Ronny Abecassis (d) y Rafael Ben-Abraham, presidente y secretario, respectivamente, de la Comunidad Judía de Tenerife.
El presidente de la Comunidad Judía de Tenerife, Ronny Abecassis, ha remitido una emotiva carta de despedida al embajador saliente de Israel en España, Alon Bar, con quien tuvimos el honor de entrevistarnos el mes de mayo del pasdo año con motivo de su vista a la Isla para asistir a la Semana Temática de Israel celebrada en La Laguna. Desde este modesto medio le expresamos los mejores deseos de éxito en su nuevo destino o cometido.
A continuación reproducimos el texto íntegro de la misiva dirigida al diplomático y paisano israelí.
“Tuve el placer y el honor de conocerle el pasado mes de Mayo cuando asistió Ud. A la SEMÁNA TEMATICA DE ISRAEL que tuvo lugar en la ciudad de La Laguna en la isla de Tenerife. Tuvimos un encuentro privado, junto con otro miembro de esta comunidad, Rafael Ben-Abraham, en el que durante un buen rato hablamos de la vida judía en Canarias y alguna de las historias personales de la llegada y emigración de judíos por estas tierras, pude conocer de igual manera el trabajo y el buen hacer de su persona en pro del judaísmo y la defensa de nuestros valores en España. Quiero desearle de corazón salud para Ud. y su familia y éxitos profesionales en la próxima etapa que está a punto de comenzar en su vida. Ojalá algún dia nos volvamos a encontrar para poder charlar otro rato y poder disfrutar de su saber y sus claras convicciones en pro de la paz y la convivencia de todos los judíos del mundo.
Siempre que quiera, mi casa será la suya y ésta tierra bendita por el clima, el lugar donde poder pasar unos días de descanso y asueto.

Desde las Islas Canarias, desde Tenerife, un fuerte abrazo Sr. Bar. SHALOM.

Ronny Abecassis.

jueves, 9 de julio de 2015

El concepto de herencia en la Parashat Pinjas

*Rav Yerahmiel Barylka.


El concepto de herencia surge prominente en Parashat Pinjas. Pero la yerusha (herencia) no es simplemente el dinero y los bienes que legamos. En el corazón del concepto de heredad yacen los principios de la permanencia y continuidad. Moshé lo expresa en sus palabras a Israel en las llanuras de Moav: “porque hasta ahora no habéis entrado al reposo y a la heredad” (Devarim 12: 9). El judaísmo rechaza una perspectiva horizontal del hombre, según la cual se conecta sólo a su entorno actual. Nuestra relación no es sólo  con esta generación. "Y no con vosotros solos acuerdo yo este pacto y este juramento, sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante de .A. nuestro Di-os, y con los que no están aquí hoy con nosotros." (Devarim29:14).
La esperanza es establecer una relación de destino compartido con el pasado, tanto en el nivel nacional como personal,  independientemente  de la distancia geográfica, porque todos los de Israel son garantes  uno del otro, uniéndonos a los acontecimientos que tuvieron lugar hace mucho tiempo o en otro espacio con proyección de futuro.
Las acciones de nuestros antepasados ??nos interesan, debido a la sensación
de la asociación existencial entre nosotros. Abraham y Sara, Itzjak y Rivka, Yaakov, Rajel y Lea, no sólo son los patriarcas y  matriarcas de la nación,
sino también nuestros antepasados. Ellos son nuestros abuelos y abuelas - y por esta razón la Torá comparte sus vidas con nosotros.  La substancia de una persona en el presente se entrelaza con la historia de sus antepasados ??en el pasado.  Uno no crece en un vacío.

lunes, 6 de julio de 2015

Oportunidades para vivir en Israel

En esta edición les mostramos un interesante documental de la Organización Sionista Mundial (WIZO) sobre las oportunidades de vida en Israel, para los futuros inmigrantes procedentes de la diáspora. 

jueves, 2 de julio de 2015

Balak

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*



“Mientras los israelitas acampaban en Shitín, comenzaron a prostituirse con las mujeres Moabitas, las cuales los invitaban a participar en los sacrificios a sus dioses… comían delante de esos dioses y se inclinaban a adorarlos. Esto los llevó a unirse al culto de Baal Peor. Por tanto, la ira de .A. se encendió contra ellos.”(Bemidbar 25: 1-3). Sabemos que la deidad principal de Moav no era Peor, sino Kemosh (ver Bemidbar 21:29, Melajim I 11:33, Irmiahu 48:46, etc.) que era adorado a través de sacrificios y genuflexiones. Peor, sin embargo, era adorado de una manera muy diferente: no a través de inmolaciones, sino desnudándose y evacuando sobre la figura de ídolos (véase la Guemará citada por Rashí).
Es significativo que la Torá nos hable de la ira de .A. por Peor. Además, cada vez que la Torá se refiere al pecado con las mujeres de Moav, lo representa como “el asunto de Peor” (Bemidbar 25:18, 31:16), lo que es una clara indicación de que Peor representaba la esencia del pecado. El número de personas que murieron como resultado de esta caída fue de 24.000, que frente a las 3 mil muertes provocadas por el pecado del becerro de oro, nos indica su gravedad.
Pensemos por un momento más allá de la forma concreta en que Peor era adorado, y consideramos la ideología que yacía detrás de él. Peor representa una ideología de moda también hoy en día, el comportarnos como lo haríamos en estado natural, y como consecuencia, haber perdido la sensación de vergüenza (bushá) cualidad que distingue al hombre de los animales.

miércoles, 1 de julio de 2015

Promocionando la aliyáh a Eretz Israel

Mostramos un reportaje audiovisual de la Organización Sionista Mundial (WIZO) acerca del balance de la promoción de la aliyáh.