Una parashat repleta de preceptos o mitzvot

Los tres párrafos que dan comienzo a la parashat que leemos esta semana (Devarim 21:10-25-29) tratan de situaciones familiares únicas, es decir: el soldado que se enamora de una chica enemiga, el hombre que tiene dos esposas, una amada y otra despreciada, y el hijo rebelde, según escribe el rabí Sam Kassim.

"Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos y que el Eterno los entregue en tu mano y que tomes cautivos, y que entre ellos, veas a una mujer hermosa y que la desees, la tomarás por mujer. La llevarás a tu casa, ella se raerá los cabellos y se cortará las uñas, se quitará la vestidura de su cautiverio, se quedará en tu casa  y llorará por la pérdida de su padre y su madre durante un mes entero...".

Agrega en su comentario que “en tiempos pasados estas situaciones eran muy raras. Sin embargo,  en la actualidad podemos realmente comprender la Torá. Hoy en día en Israel existen algunos judíos que brindan tratamiento especial a prisioneros de origen no judío. Contamos además en Israel con una institución de segunda “esposa” cuyos derechos están protegidos por ley. Y, finalmente, predominan los chicos rebeldes que eligen no seguir los pasos de sus padres”.

“D-s nos dice-añade-cómo conducirnos con las situaciones presentadas arriba y esto asegura la preservación de la sociedad que se rija de acuerdo a la Torá y esté basada en el mutuo amor, paz y tranquilidad. Una parashat tan repleta de mitzvot, ubica a la familia cono sine qua non ante los demás preceptos que aparecen en el capítulo, para decirnos que debemos reforzar nuestros lazos familiares, nuestros lazos comunitarios, nuestra tradición sefaradí y nuestra herencia judaica para garantizar la perpetuidad del Judaísmo en las generaciones futuras”.

Los preceptos sociales en la Torá

Los preceptos sociales figuran entre las cuestiones que se abordan en la parashat Ree (Devarim 11:26-16:17), que leemos esta semana y que entroncan con el concepto de las relaciones del individuo con sus semejantes y ambos frente a la comunidad o sociedad. 

En este aspecto, la Torá contiene una serie de reglas y órdenes precisas sobre la ayuda mutua, la justicia y la honestidad. En la vida diaria, tal como escribe Meir Tuvy, del Centro Educativo Sefaradí de Jerusalem,  “nos encontramos con personas que, tras haber trabajado honradamente durante años, alcanzaron una holgada posición económica, pero al pedírseles ayuda para los débiles o necesitados, se niegan rotundamente. Alegan que el dinero es sólo de ellos y nadie puede obligarles a dar Tzedaká a los pobres o prestarles dinero, o apoyar económicamente a alguna obra benéfica”.

"La transgresión de mis calcañares me rodeará..."

La parashat de esta semana“Vehaiá ékev tishmeún”-“Y será cuando escucharas”-, según comenta Rashí, se refiere a los mandamientos que el hombre pisa con sus calcañares. Entonces D-s los colmará de bendiciones y guardará el pacto de los patriarcas para darles todo lo bueno.

El Rey David señala en el libro de los Salmos (49): La transgresión de mis calcañares me rodeará. Comentan nuestros sabios acerca del Rey David que indicó que “no me preocupo por las transgresiones graves pues estoy seguro de que me cuido de ellas peras las transgresiones ligeras que el hombre pisa con sus tobillos son las que me rodearán en el mundo de la verdad”.

En la Guemará  Babá Batra 16 el rabí Leví dijo que el Satán y Peniná compañera de Javá cuando criticaron el Satán a Job y Peniná a Javá, lo hicieron con fines buenos. Así lo explicó el rab Ajá Ben Iaakpv de Papunia: vino el Satán y lo besó en su pie. El rab Iehoshúa S. Hilu, pregunta por qué lo besó en el pie y no en la mano o en otra parte.

Según el texto de Meam Loez, el Satán es un ángel malo y su misión consiste en cumplir con la orden de D-s, pero en realidad para que se cumpla su meta hay que vencerlo y si uno lo hace al comienzo es más fácil y no dejar que se incremente la transgresión porque después es más difícil combatirla o evitarla. Y esto, según escribe S. Hilu, el Satán se lo dio a entender a Rav Ajá ben Iaakov cuando lo besó en el pie que la desgracia del ser humano comienza desde el tobillo y hay que atacarlo ahora que es más fácil ya que las consecuencias posteriores son gravísimas.

En otro orden de cosas, en Yom Kipur al finalizar la Amidá recitamos en la confesión (Viduí): “Por el error que cometimos ante Ti con el iéser hará”. También cabe preguntarse sobre el origen de las transgresiones. Si  D-s quiere que hagamos el bien, que cumplamos los preceptos, ¿cómo es posible que aquí haya creado un ángel para desviarnos del camino recto? Bien es cierto que  D-s creó al Satán para que él cumpla con su meta de hacer la voluntad de D-s,  indica el exégeta. 

Leyes de 9 de Av

Durante el 9 de Av, que acontece este año 5777, desde la tarde de hoy lunes hasta después de la puesta del sol de mañana martes, están prohibidas cinco cosas, a saber: comer y beber, calzar calzado de cuero, relaciones maritales, lavarse y ungirse (utilizar cremas, aceites, etc.). Asimismo está prohibido estudiar Torá este día, pues esto regocija a la persona. Se debe estudiar el libro de Yob o las profecías de Yrmiá sobre la destrucción del Templo, los Midrashim alusivos a la destrucción, leyes sobre el duelo, etc. Asimismo, está permitido estudiar obras de Musar que aleccionan a la persona sobre cómo comportarse y rectificar su conducta.

La víspera de Tisha B'Av se debe comer hasta la caída del sol, en Tenerife (Islas Canarias), hasta las 20:57 horas, a partir de entonces comienzan a regir las cinco abstenciones arriba citadas.

Está prohibido lavarse el día de Tisha Be Av tanto total como parcialmente, con agua caliente o con agua fría, incluso introducir un dedo en el agua está prohibido. Por ello, la mañana de Tisha Be AV debe realizar la “netilat yadaim” –lavado ritual de manos- como lo hace habitualmente pero vertiendo agua sólo hasta los nudillos de la mano y pronunciar la bendición. Lo mismo aplica para el lavado de manos al salir del baño.

No debe lavarse la cara en la mañana al despertar sino pasarse la mano húmeda o suavemente mojada por los ojos para eliminar la lagaña. Si habitualmente se lava la cara y no hacerlo lo hace sentir incómodo, podrá lavarse la cara. La novia durante los primeros treinta días a partir de su boda puede lavarse la cara normalmente para no deslucirse ante su marido.

9 de av, como si hubiera ocurrido en esta generación

En esta semana de avelu que concluye al término del 9 de Av volvemos a traer a nuestra modesta revista unas reflexiones y enseñanzas acerca de ese aciago día para Am Israel que recordamos como si hubiera acontecido en esta generación, pero con la esperanza de que podamos ver reconstruído el III Templo de Jerusalem en su lugar primigenio.

Kotel HaMaarabi./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Estos días que transcurren entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab (este año de 5777, coincide con el 1 de agosto de 2017, o sea el próximo martes-desde el atardecer del lunes hasta después de la puesta del sol del día siguiente- son denominados en la Halajá “ben hametzarim” –entre la angustia-, pues marcan el trágico período en el que Jerusalén fue asaltada y el sagrado Templo que allí existía destruido, debido a ello practicamos distintas costumbres de duelo por aquella destrucción que tanto nos afectó. Sin embargo, cabe preguntar por qué tanto luto por aquella destrucción, por qué continuar sufriendo aquel período histórico, según se recoge en el texto de la Halajá del Día o Halacha Yomit (Jerusalem).

Pinjás y Eliahu Hanavi

 En esta nueva edición de nuestro boletín traemos de nuevo el comentario sobre la parashat de esta semana Pinjas, correspondiente a las reflexiones de Harav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam (La Moraleja-Madrid. Aprovechamos la ocasión para informarles que desde hoy rigen los 21 días o tres semanas que anteceden a 9 de Av, en que la alegría disminuye a causa de los grandes males que han acontecido a Am Israel a lo largo de la historia, como lo acontecido con el becerro de oro y el quebranto de las primeras tablas de la Ley, en Har Sinai, el asedio a Jerusalem, entre otros. Este 17 de Tamuz (11 de julio), el ayuno se inicia en Tenerife a las 5:55 horas y finaliza a las 21:38 horas.

    ".A. le dijo a Moshé: «Pinjás, hijo de Eleazar e hijo del cohen Aarón, ha hecho que mi ira se aparte de los hijos de Israel, pues ha actuado con el mismo celo que yo habría tenido por mi honor. Por eso no destruí a los hijos de Israel con el furor de mi celo. Dile, pues, a Pinjás que yo le concedo mi pacto de paz, por medio del cual él y sus descendientes gozarán de un sacerdocio eterno, ya que defendió celosamente mi honor e hizo expiación por los israelitas». El hombre que fue atravesado junto con la madianita se llamaba Zimri hijo de Salu, y era jefe de una familia de la tribu de Shimón" (Ver Bemidbar 25:7-15).

"Y allí se metió en una cueva, donde pasó la noche. Y vino a él palabra de .A., el cual le dijo: ¿Qué haces aquí, Eliahu? El respondió: He sentido un vivo celo por .A. D-os de los ejércitos; porque los hijos de Israel han dejado tu pacto, han destruido tus altares, y a tus profetas mataron a espada; y sólo yo he quedado, y me buscan para quitarme la vida. Él le dijo: Sal fuera, y ponte en el monte delante de .A. Y he aquí .A. que pasaba, y un grande y poderoso viento rompía los montes, y quebraba las peñas delante de .A.; pero .A. no estaba en el viento. Y tras el viento un terremoto; pero .A. no estaba en el terremoto. Y tras el terremoto un fuego; pero .A. no estaba en el fuego. Y tras el fuego una voz apacible y delicada". (I Melajim 19:9-12).

En una de mis clases de Torá uno de los participantes relató esta historia: "Se cuenta acerca de uno de los Tzadikim que cuando era joven decidió lograr resolver los problemas del mundo judío y cumplir con el concepto de Tikún Olam, siguiéndolo textualmente. Diez años después, redujo su objetivo a sólo su Polonia natal. No tardó más de diez años para llegar a la conclusión que había fracasado por lo que repararía sólo la situación espiritual de los judíos de su poblado. Y un decenio posterior, llegó a la determinación que iba a comenzar a subsanar los errores de su comunidad. Antes de morir, llamó a sus alumnos y les dijo que lamentaba haber iniciado obras gigantescas e imposibles y que casi no le quedaba tiempo para componerse a sí mismo, que ése debió haber sido desde un principio su máximo objetivo".

La pureza de ideales de Am Israel

En esta parashat, que se lee esta semana (Balak, Bamidbar 22:2-25:9),  se nos narra el intento de Balak de destruir al pueblo de Israel  y él sabe que no lo conseguirá mediante la guerra porque D-s está con Israel. Así pues, recurre luego a Bilam, profeta de los gentiles que alcanzó el mismo grado de sabiduría y profecía que Moisés.  Balak entendía, que por ello podría maldecir al pueblo elegido, en el preciso momento que existe en cada día, que todos ignoraban pero que sólo Bilam conocía. Según explica Jack Suli, “hay un instante en el día que todo aquello que se pide se cumple… Y Bilam sabedor de todo ello lo intentó”.

Cabe preguntarse por qué D-s concedió la profecía a un malvado. La respuesta reside en que el Todopoderoso, demostrando Su equidad, de la misma manera que dio a Moisés como profeta de Israel, así también lo dio a Bilam como profeta de los gentiles.
Cuando Bilam intentó maldecir al pueblo, brotaron de su boca dulces palabras pues el pueblo de Israel es el bendecido, ya que D-s le dijo a Abraham: “Y te haré por un pueblo grande y te bendeciré y engrandeceré tu nombre y será bendición”.
Suli escribe que “fue así que, entre otras cosas, Bilam expresó:-He aquí un pueblo que solo habitará y entre las naciones no será considerado-. Este aserto parece cumplirse a carta cabal a través de la historia y es de actualidad en esta época. En cada momento histórico queda evidente la soledad del pueblo de Israel entre las naciones del mundo.