Haim Yehudá Ben Avraham Folch - קלופ אברהם בן יהודה חיים
En relación al juicio divino sobre el mundo, Pirkei Avot nos aclara:“(א) Todo está previsto, (ב) y (sin embargo) la libertad (nos) fue dada. (ג) Con bondad el mundo es juzgado, (ד) todo ello según el número de acciones.” (Avot 3:15).
Vemos que
la estructuración de esta Mishná [משנה] refleja la
guevurá [גבורה]
(rigor) correspondiente al hecho de juzgar: el número de la guevurá [גבורה]
es el 2, y el versículo cuenta con 2 frases [גבורה], cada una de
ella de por sí divididas en 2 conceptos aparentemente contrapuestos [גבורה].
Y aquí está la clave: la contradicción y aparente incompatibilidad a nivel
lógico, filosófico o moral, despiertan en nuestra consciencia nuestro ideal de
justicia, que nos rescata de la sensación de desorden [חסד], y luego
nuestro esfuerzo para encontrar la interpretación correcta según la Ley [גבורה],
para aplicarla de la manera armónica y ajustada a la verdad [תרתפא, נצח];
tienen un desarrollo que en su fase más crítica conlleva sensación de rigor, de
tensión, y de conflicto. Esta percepción es la propia del Esaú no
rectificado, inestable, con sus correspondientes desarrollos destructivos que
conocemos, pero que gracias a la Teshuvá –ese mecanismo previo a la creación
del universo de back-up y rectificación--, be’’H eventualmente retorna al
camino correcto trazado por sus padres. Pero, para llegar a eso, tenemos que
analizar lo siguiente: ¿sobre qué nos interpela la colosal guevurá contenida en
esta Mishná?
Consideré un dato que me dijo un compañero de la Sinagoga,
en el que entendí que me decía que la guevurá se convertía a posteriori, una
vez resuelta su “aspereza”, en “7 veces ‘Hesed [חסד]”.
Por lo que calculé 7 X Hésed (72) y el valor numérico que obtuve fue [Hésed (72)] X 7 = 504
Posteriormente comprobé que este dato no era correcto (lo
escuché “mal”), pero eso lo supe después de ver la primera palabra que me llamó
la atención con esa guematria (504), que fue אגרש. Antes de entrar mucho más a fondo con esa palabra, analicé
hasta qué punto podía tener sentido multiplicar “Hésed” por 7; me dí cuenta de
que la séptima Sefirá, Nétzaj, se correspondía con la frase cuarta de Avot 3:15
que señalé al principio, que afirma “todo ello [todo lo anterior, y sobretodo,
el juicio de HaShem] según el número de acciones”. Esta frase denota que el
juicio de HaShem lo abarca todo, de manera impecable y permanente, y esas
características se corresponden al atributo de Nétzaj. Por Hashgajá Pratit,
precisamente, al ser la cuarta frase, la numeré con la Letra Hebrea Dálet [ד], y es una alusión clara al Din [דין]
de HaShem.
Vista pues la validez de su uso, la palabra אגרש (504) se puede interpretar por los menos de 2 (continuando con
guevurá) maneras:
è 1: Con el pshat, “expulsaré” [אגרש] –> hace referencia a un posible futuro de Esaú, Edom [אדום], y de occidente en su conjunto, que están
camino de llevar a cabo la acción de “expulsaré” [אגרש] sobre Ismael: los refugiados que están entrando en occidente,
que se suman a la población árabe que ya reside allí. Que aún no hayan aplicado
esta “idea” (simbolizada por la Yud [י] (Rav Ginsburg nosrevela los detalles básicos de esa Letra), pero en este caso una Yud con “kavaná” en
negativo) es lo que evita que Esaú [עשו] sea Asui [עשוי] pero ח"ו en negativo: desarrollando malas midot a través de ser un Esaú
“ya hecho”, ya no más perfectible y por tanto “acabado” en 2 sentidos
(finalizado y sin posible mejora), acercándose a las características de “Sdom”
[םדֹסְ] con 2 guematriot como [םדֹסְ] = 104 = “Ani Gadol” [גדול אני] = “Guehinom” [גהנום] à La egolatría de sus habitantes (“Aní Gadol”), les llevó a lo
que apuntan las iniciales de Sodoma cuando forman la expresión [ותם יןד םדֹסְ], “Sodoma, juicio de muerte”, asociable finalmente con
“Guehinom”. Be’’H más adelante vamos a ver qué puede llevar a Esaú a completar
la Yud [י] de su nombre, pero B’’H en positivo.
e 2: Con el “remez”, “Expulsó א “ [גרש א] à hace referencia a los orígenes de Israel, separando la Àlef
[א] del resto de la palabra, quedando [גרש א]. Que se puede interpretar por lo menos de 2 maneras: 1,
“Expulsó א (Elokim)”; y 2 “Expulsó א
(Avraham)” (א, Abraham avinu [גרש אברהם])”. A diferencia de la
primera interpretación, la segunda es acorde con el comentario del Rambán a
Bereshit 16:5-6 [בראשית טז ה-ו],
ה וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל-אַבְרָם, חֲמָסִי עָלֶיךָ--אָנֹכִי
נָתַתִּי שִׁפְחָתִי בְּחֵיקֶךָ, וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה וָאֵקַל בְּעֵינֶיהָ; יִשְׁפֹּט
יְהוָה, בֵּינִי וּבֵינֶיךָ.
ו וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל-שָׂרַי, הִנֵּה שִׁפְחָתֵךְ
בְּיָדֵךְ--עֲשִׂי-לָהּ, הַטּוֹב בְּעֵינָיִךְ; וַתְּעַנֶּהָ שָׂרַי, וַתִּבְרַח מִפָּנֶיהָ.
5 Sarai le dijo a Avram: “¡Es todo culpa tuya! ¡Yo misma
puse a mi esclava en tus brazos! Ahora que ve que está embarazada, me mira con
falta de respeto. ¡Que Dios juzgue entre tú y yo!”.
6 Avram le replicó a Sara: “Tu esclava está en tus manos.
Haz con ella como consideres adecuado”. Sarai la maltrató, y [Hagar] huyó de
ella, en que dice: רמב"ן:
ותעניה שרה - חטאה
אמנו בעינוי הזה, וגם אברהם בהניחו לעשות כן, ושמע ה' אל עניה, ונתן לה בן שיהא פרא
אדם לענות זרע אברהם ושרה בכל מיני הענוי. (בראשית טז ו)
“Y Sarai la afligía” -- Sarai la
afligió y ella huyó de su presencia (literalmente, cara): Nuestra madre
transgredió en esa aflicción, y también Abraham por permitírselo hacer. Y
HaShem oyó la opresión [de Hagar] y [“Medida por medida”, nuevamente, guevurá]
le dió un hijo que sería un asno salvaje de hombre, para afligir a los
descendientes de Abraham y Sará con todo tipo de aflicción.
En la última frase es demoledora, y a estas alturas de la Historia no necesita ninguna clarificación. Tenemos que reconocer su veracidad, como valientemente, con guevurá, entendió y dejó escrito el Rambán en su comentario de la Torá.
En la última frase es demoledora, y a estas alturas de la Historia no necesita ninguna clarificación. Tenemos que reconocer su veracidad, como valientemente, con guevurá, entendió y dejó escrito el Rambán en su comentario de la Torá.
La guevurá fuera de lugar, de Avraham avinu y Sará imenu
sobre Hagar, alejados de la auténtica pedagogía y principios de nuestro Pueblo,
tiene que ser admitida ante los descendientes de Ismael, de otro modo su
guevurá para con nosotros, medida por medida, no cesará. Pero ¿cómo?
Guevurá: si no quieres caldo, cuatro trazas
Dado que la guevurá está un paso más allá del ‘Hesed, se
puede intuir que la solución a una guevurá distorsionada tiene que estar más
allá de éstos. Y ¿de dónde podemos extraer la solución? Algunos ya lo habréis
pensado: de la misma mishná de Avot 3:15, la gran fuente de guevurá que hemos
visto antes, pero como nos apunta Rav Ginsburg,
no aplicándola como un martillo (superficial y directamente) sino como un
taladro (buscando penetrar más allá de lo directo y aparente). La Sefirá que
más evoca la acción del taladro es, sin duda alguna, la Sefirá de Nétzaj. La
siguiente frase del Rav Ginsburg ayudará a entender:
“Únicamente con el poder de guevurá,
es capaz jesed de penetrar la tosca y basta superficie de la realidad.”
Pero, ¿por qué no nos sirve Tiféret?
En palabras del Rav Ginsburg, “Tiferet es asociada en el
alma con el poder de redimir o reconciliar las inclinaciones conflictivas de
jesed y guevurá, como así también permitir brindar compasión, por lo que se la
identifica en cabalá como midat harajamim ("el atributo de
misericordia").”
Pero cuando la guevurá mal dirigida ha dañado profundamente
la capacidad de expresar o recibir jésed, siguiendo una lógica similar a la del
Rav, sólo actuar a través de la permanencia, persistencia y resiliencia que
otorga Nétzaj permiten corregir los efectos poderosos de una Guevurá mal
orientada, y restaurar, seguramente transcender, el estado plenamente apto para
el Hésed del que partíamos y llegar a un ‘Hesed (א
en la citación de Avot 3:15) que, incluyendo Guevurá y Tiféret (frases ב y ג en Avot 3:15), sea ejercido con la
permanencia de Nétsaj (ד). Veremos un ejemplo de esto, el cual
HKB’’H me brindó recientemente, en una
conversación que tuve con un árabe, Israel e Ismael; mecanismo
igualmente adecuado para la relación entre Israel y Esaú.
