La lección moral de Abraham Avinu

12 (1) Y le dijo el Eterno a Abram:-Vee de tu tierra, de tu familia y de la casa paterna a la tierra que te señalaré. (2) Y haré de ti un pueblo grande, te bendeciré, engrandeceré tu nombre y serás una bendición. (3) Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quines te maldigan, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra-. (4) Y se fue Abram como le había ordenado el Eterno, y con él fue Lot. Abram tenía 75 años al salir de Harán. (5) Y tomó Abram a Saray, su mujer, y a Lot, hijo de su hermano, todos sus bienes y las almas (probablemente esclavos) que había adquirido en Harán, y salieron en dirección a la tierra de Canaán. (6) Abram pasó por aquella tierra hasta llegar a Siquem y hasta el encinar de More, y en la tierra estaba entonces el cananeo. (7) Y se le apareció el Eterno a Abram diciendo:-A tu simiente daré esta tierra-. Y erigió allí un altar al Eterno que se le había aparecido. (8) Y se trasladó a la montaña que está al oriente de Bet-El y estableció allí su tienda, quedando Bet-El al occidente y Hay al oriente. Y dedicó allí un altar al Eterno invocando Su Nombre. (8) Y Abram marchó estableciendo su tienda cada vez más al sur...

Lej Lejá es la tercera porción semanal de la Torá en el ciclo anual de su lectura. Esta parashat comprende 6.336 letras, 1.686 palabras, y 126 versos, y puede ocupar aproximadamente 208 líneas en un rollo de la Torá.

Según señala en su mensaje semanal Harav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam de Madrid, "la parashá relata varias historias de Abram (que le convertirían en Avraham), de cuando hace pasar a su esposa Sarai como su hermana, de dividir la tierra con su sobrino Lot, de la guerra con los reyes del lugar, del pacto de la división de las piezas, acerca de las tensiones de Sarai con su criada Agar y de ella con su hijo Ishmael, y también del pacto de la circuncisión (brit milá): “Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros.” (17:10)".

Y quedó únicamente Noah

En esta edición retomamos el comentario sobre la porción semanal de la Torá o Parashat haShavua y lo hacemos con una breve reflexión sobre la figura y paradigma de Noah, que se incluye en el libro del Génesis o Bereshit.

(9) "Estas son las generaciones de Noah: Noah fue un hombre íntegro y justo en su generación y andaba con D-s. (10) Y tuvo Noah tres hijos: Sem, Cam y Jafet. (11) Y la tierra se había corrompido ante D-s y estaba colmada de violencia. (12) Y D-s vio que la tierra era corrupta pues toda carne había corrompido su camino sobre la tierra". De esta forma comienza esta porción el relato sobre lo que acontecía en la tierra en aquella generación que sería anegada por el diluvio, salvo Noah y su familia, y las especies que reunió en el arca.(13) "Y le dijo D-s a Noah:-Para Mí, ha llegado el fin de toda carne porque la tierra está llena de violencia a causa de ellos. He aquí que los destruiré con la tierra. (14) Hazte un arca de madera de gófer. Harás celdas en el arca y la calafatearás por dentro y por fuera con brea. (15) Y así la harás de trescientos codos de longitud y cincuenta codos de ancho y treinta codos de altura. 

"Se multiplicarán como los peces en medio de la tierra..."

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

La Guemará en masejet Bava Metzia (84a) relata que Rabí Iojanán no temía al resentimiento, la animosidad, el rencor y los celos que son llamados en el lenguaje popular ain hará (el “mal de ojo”), ya que descendía de Yosef, y el ain hará no tenía poder sobre los hijos de Yosef. Dos versículos de Parashat Vayeji se citan como fuente para este concepto. El primero es la famosa bendición de Yaakov a los hijos de Yosef, Menashe y Efraín, que concluye: “veyidgu larov ekerev haaretz” - “se multiplicarán como peces en el medio de la tierra” (48:16). 

Los comentarios de la guemará nos dicen, “Así como los peces en el mar están cubiertos por agua, de forma que el [mal] ojo no los observa ni los controla, los descendientes de Yosef, tampoco se ven afectados por la tirria, el enojo, y la antipatía”. La otra fuente citada por la guemará es la bendición de Yaakov a Yosef (49:22) a quien describió como un “rama fecunda es Yosef, rama fecunda junto a un manantial; sus vástagos se extienden sobre el muro”. que es “alei ain”, que la guemará explica en el sentido de “trasciende el [mal] ojo.” 

Esta cualidad única de Yosef se vuelve particularmente sorprendente a la luz de la interpretación del midrash de la bendición de Yaakov a Yosef. 

Después de describir a Yosef como “ben porat alei ain”, Yaakov habla de las mujeres jóvenes que “marcharon sobre el muro”, que el midrash, como Rashí, cita en su comentario de la Torá, como una referencia al día en el que Yosef fue nombrado visir, en el que las jóvenes se apresuraron a mirarle, encantadas por su aspecto hermoso. Yosef atraía la atención y el interés. Tanto su apariencia y sus logros fueron impresionantes y suscitaba admiración. En este entido, Yosef era diametralmente opuesto a los “peces en el mar”, mencionados por la guemará. Los peces están protegidos del ain hará porque están fuera de la vista humana. Ellos residen en un dominio totalmente independiente, y por lo tanto no reciben ninguna atención, no presentan ningún tipo de competencia, ni dibujan ningún resentimiento. Ellos son el modelo de los que guardan un “perfil bajo”, que no buscan publicidad y que no inquieren ser el centro de atención de nadie, y por lo tanto, quedan a salvo de la hostilidad de los competidores celosos y el escrutinio al que las figuras públicas son objeto tan a menudo. Nadie era tan diferente de la “peces en el mar” que el mismo Yosef.

El prendido de las velas de Hanuka

Lectura de la Torá para Shabat, 30 de Kislev de 5776

Rosh Jodesh Alef

Sexto día de Hanuká

Parashat Mikets

Bereshit 41:1-44:17

Séfer Shení: Bamidbar 7:24-29

Haftará: Zacarías 2:4-4;7

A la salida de Shabat, prendido de la séptima vela de Hanuka.

Traemos de nuevo el comentario sobre la parashat Mikets. Leemos en el Talmud que “estudiaron nuestros sabios:-El precepto del prendido de Hanuká es para el hombre y su familia. La escuela de Shamai sostiene que el primer día de la festividad se encienden las ocho luminarias y luego se va decreciendo a medida que avanzan los días hasta llegar al octavo. Sin embargo, la escuela de Hilel señala, por el contrario, que el primer día se enciende una luminaria y se continúa en forma creciente hasta completar las ocho al fin  de la fiesta.

Hanukía al completo en el octavo día de Habukña, en Tenerife, años atrás.

Una de las razones por lo que la escuela de Shamai es tomada de los sacrificios que se hacían en la fiesta de Sucot que se ofrecen en forma decreciente cada día. Por su parte, la escuela de Hilel indica que en los asuntos de santidad se debe aumentar y no disminuir. Así las cosas, apreciamos que el Talmud nos alecciona sobre la manera de cumplir con el precepto de Hanuká, que tal como se sabe se estableció según la corriente de pensamiento de Hilel. Es decir, se aumenta en una candela cada noche hasta llegar a la octava, en la que queda prendida la janukía en su totalidad.

De ahí que los testimonios de nuestros maestros generalmente requieren de un análisis que trasciende lo superfluo o superficial. En este sentido, descubrimos en numerosas circunstancias conclusiones que en un primer momento no surgen o afloran, sino que se plantean en forma subjetiva.

“Y residió Yaakov en las tierras que habitó su padre”

Lectura de la Torá para Shabat, 23 de Kislev de 5776

Sábado, 5 de diciembre de 2015

Parashat Vaieshev

Bereshit 37:1-40:23

Hafatará: Amós 2:6-3:8

“Y residió Yaakov en las tierras que habitó su padre, en la Tierra de Kenán-an”.

En esta edición abordamos la apasionante y dramática historia de Yosef, el hijo predilecto de Yaakov Avinu constituye el ejemplo más significativo y aleccionador sobre cómo deben interpretar los avatares y penurias de la vida. Todo lo que enfrenta la persona durante su existencia, aún los hechos más injustos e incomprensibles, ocultan un propósito para uno mismo y para los demás. Sobre este aspecto comenta Harav Mordejay Babor, que “la clave para descubrir este propósito consiste en asumir las pruebas con humildad, con firme fe firme y paciente perseverancia”.

El hombre íntegro que habitaba entre tiendas

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

“Se enteró Yaakov de que Shjem había deshonrado a Dina, su hija. Sus hijos estaban con su ganado en el campo, y calló Yaakov hasta que ellos regresaran” (Bereshit 34: 5). El Radak señala que Yaakov se negó a hablar con “mirma”, el engaño que usaron sus hijos “Los hijos de Yaakov respondieron a Shjem y a Jamor, su padre, con palabras engañosas”.

Acusa a sus hijos de avergonzarle ante las naciones del mundo y ponerle en inminente peligro de destrucción. “Entonces dijo Yaakov a Shimón y a Leví: —Me habéis puesto en un grave aprieto al hacerme odioso a los habitantes de esta tierra…, como tengo pocos hombres, se juntarán contra mí, me atacarán, y me destruirán a mí y a mi casa”. El Radak cita que Yaakov tenía miedo “como de costumbre”, mientras que sus hijos eran “hombres de valor” que fueron a vengar la vergüenza infligida.

Sin embargo, hay otra dimensión a los sentimientos de Yaakov. Él, que representaba la esencia de “emet” se “ofuscó.” La gente veía la “mirma”, el engaño, de su familia y Yaakov percibe que ello mancilla su reputación. En esta parashá vemos como Yaakov ha vuelto a ser “ish tam, yoshev ohalim -- hombre entero, que habitaba en tiendas- “ y aquí, se ve obligado a enfrentarse al “mundo exterior”, con su compromiso con la verdad.

Yaakov que había salido triunfante sobre Lavan, Esav, el ángel y cada obstáculo, no tenía dominio sobre Dina, “la hija de Lea” y sus hermanos, que siguen el camino que Yaakov no aprueba. En su berajá a Shimón y Leví, Yaakov realmente desea ser disociado de ellos.

Conexión con el sonido de las voces de Iaacov

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

El tercer patriarca del pueblo judío, Iaacov, entró en negociaciones con su suegro Labán, y en su transcurso usó, las primeras palabras en arameo o siríaco “yegar sahaduta”, «montículo del testimonio», para nombrar las piedras erigidas como un monumento conmemorativo de la alianza entre él y Iaacov. Y Iaacov lo llamó Galaad en hebreo (Bereshit 31:47). 

Cuando fuimos exiliados a Babilonia, no sólo aprendimos las formas escritas y habladas de arameo, sino que también modificamos la “escritura hebrea” o “ktav d’etz” con letras arameas, que se utilizamos hasta el día de hoy. La creciente importancia del arameo como la lengua hablada entre los que regresaron a la Tierra Santa fue el factor principal que obligó la compilación de las traducciones arameas ya en el período de Ezra. Como afirman los estudiosos rabínicos en Meguilá, 3 b, …“Ezra llevó la ley ante la asamblea, que estaba compuesta de hombres y mujeres y de todos los que podían comprender la lectura, y la leyó en presencia de ellos en la plaza que está frente a la puerta del Agua” que nos cuenta el libro de Nejemía 8, es una referencia a la explicación de la Torá en la traducción aramea. No es sorprendente que nuestros sabios rabínicos establecieron lo siguiente en la Mishná 4 de Meguilá 4: “El que lee la Torá no puede leer menos de tres versículos; él no puede leer al traductor más de un versículo a la vez, o tres en el caso de la lectura de los profetas; pero si estos tres forman tres párrafos separados deben leerlos uno por uno...”. En los tiempos talmúdicos, una persona traducía los pasajes de la Torá a la congregación.

El arameo perdió su estatus cuando fue abandonado por la sociedad en especial con el surgimiento del Islam y el uso de los idiomas árabes. No obstante, sigue siendo utilizado como segunda lengua santa para nosotros y es de vital importancia en la literatura talmúdica, los midrashim y en el libro de oraciones, el sidur. Con las palabras que guardamos en ese idioma nos unimos al sonido de las voces de Iaacov y otros de los grandes patriarcas de nuestro pueblo.

*Harav Yerahmiel Barylka. Sinagoga Rambam de Madrid.

Yaakov vs Esav

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

Harav Shaul Yisraeli, al comentar Bereshit 1: 5, aprende que la Creación comenzó por la noche, que precede los días. De allí que lo que incluye más complejidad requiere más tiempo de preparación. El que se está preparando para un examen o para una posición laboral más importante debe trabajar más tiempo para aprobar.

Esav y Iaacov simbolizan dos enfoques diferentes.

Esav salió primero, nació desarrollado, y continuó desenvolviéndose rápidamente. Se casó pronto y rápidamente convirtió a sus familias en unidades políticas y militares. Por el contrario, Iaacov hizo todo lentamente. Este contraste es especialmente interesante teniendo en cuenta que las direcciones de Iaacov y de las naciones de Esav son inversamente proporcionales - cuando uno cae, el otro se levanta (Pesajim 42b). Los hijos de Israel no quieren “cosechar su fruto en este mundo”. Incluso el éxito material que somos propensos a recibir por nuestras buenas obras no es un fin en sí mismo, sino un medio para continuar haciendo mitzvot para que podamos merecer el mundo venidero (Rambam, Teshuvá 9: 1). Esav es lo contrario. Él agarra la fruta inmediatamente. Él se desarrolla temprano; quiere disfrutar de forma vertiginosa; y sus descendientes siguen su ejemplo. Cuando uno cosecha todo el fruto en su juventud, su vejez puede ser aburrida. Un viejo estudioso de la Torá es diferente, ya que su mente se vuelve más estable a medida que envejece (Mishná Kinim 3: 6). Es por eso que, quien sabe cómo vivir la noche recibirá el día brillante e intensamente.

La vida de Sara

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del rav Yerahmiel Barylka*

¿Cómo funciona la esperanza? Eliezer tiene una misión abrumadora: debe hacer un largo viaje, con la responsabilidad de encontrar una esposa para Itzjak, y la obligación de negociar con extraños.

Nosotros también enfrentamos misiones difíciles, incluyendo: retos del trabajo, problemas de salud, presiones familiares, demandas de los amigos y de nuestra congregación.¿Cómo nos conectamos sin ser paralizados por la preocupación o el estrés? Eliezer es un modelo: primera toma tiempo “Vayiomar, y dijo: Oh .A., Dios de mi señor Abraham, te ruego que me des éxito hoy, y que tengas misericordia de mi señor Abraham” (24: 12) comienza con el término vayiomar (que significa tanto “pensó” como “él dijo”), que se acentúa con un shalshelet (ver la miscelánea) esa notación musical que requiere una respiración profunda y una pausa para que nosotros captemos mejor la idea.

Marcando la diferencia

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

En nuestra parashá el Midrash Rabá, describe cómo Abraham se quejó ante Dios diciéndole que después de su circuncisión, ya no podría recibir a los invitados. Sin embargo, la naturaleza y el destino de Abraham iba a convertirlo en “av hamon goyim” (el padre de muchas naciones), para difundir la idea del monoteísmo al mundo. Abraham creía que la milá le impediría cumplir con ese llamado, ya que le hizo tangiblemente diferente de todos los demás. Abraham sintió que había perdido su capacidad de conectar con otros seres humanos, e involucrarse con otras naciones.

Basándose en varios versículos, el Midrash Rabá compara a Abraham a una montaña, a Itzjak a un campo y a Yaakov a una casa. Una montaña se puede ver desde lejos - y eso fue Abraham. Todo el mundo lo vio; su mensaje se extendió por el mundo entero.

Itzjak era como un campo - sólo aquellos que estaban cercan lo podían distinguir y beneficiarse de su bondad. Yaakov era una casa - el más introvertido, el más solitario, el más autónomo. En vista de ello, la persona a quien la mitzvá de milá le era la más apropiada es Yaakov, que era distante y separado, en cualquier caso. El Midrash Tanjuma en nuestra parashá cita la famosa polémica entre Rabí Akiva y el gobernador romano Turno Rufo respecto a la milá. Recordemos que Turno Rufo hizo arar todo el territorio del Templo y sus alrededores. Turno Rufo afirmó que si Dios querría que el hombre se circuncidase, lo habría creado ya circunciso. Él creía que las creaciones de Dios son mejores que las humanas, es decir, el estado natural del hombre es mejor que el que puede lograr por sus medios. Hoy, también, la gente puede creer que lo que es natural es más perfecto y más deseable.

"Y se le apareció D-s a él..."

En esta edición reproducimos nuestro modesto comentario sobre la porción semanal de la Torá de esta semana, Vaierá. Bereshit 18:1-22:24. “Y se apareció D-s a él…”. El texto no cita con qué finalidad se le apareció D-s a Abraham Avinu en esta ocasión. 

Los comentaristas revelan que D-s llegó aquí para visitarlo en su convalecencia tras haberse practicado la circuncisión. Otros exégetas explican que esta aparición se refiere a la visita de tres ángeles: Miguel, Rafael y Gabriel, quienes tenían encomendada una misión en tres vertientes. Debían avisarle del feliz acontecimiento de que Sara concebiría y tendría un hijo, un año después de aquella visita, aún en su vejez; socorrerle en el restablecimiento de su salud tras el Brit Mila, y advertirle de la destrucción de Sedom y Amorá (Sodoma y Gomorra), al tiempo que salvarían a su hermano Lot y familia de la catástrofe.

A grandes rasgos, esta parashat nos narra también el nacimiento de Yitzhak y la prueba definitiva del amor y lealtad de Abraham a D-s, que se cita en la Akedá o relato del sacrificio de su hijo.

El pacto de Abraham Avinu

“Vete de tu tierra y de la casa de tus padres…”. Este mandato de D-s constituye una de las diez pruebas que el Eterno puso ante Abraham Avinu para comprobar su lealtad y convertirlo en el patriarca mayor del pueblo de Israel.

Al respecto, el rabí Mordejay Babor señala que, “nunca antes había recibido Abram un mensaje de D-s hasta entonces”. Es decir recibió ese mensaje en sueño. Fue la primera vez que D-s pone a prueba a alguien. No le indica a dónde tiene que ir ni cuál es la Tierra Prometida. Las pruebas de D-s no eran inmediatas. Tuvo que afrontar difíciles inconvenientes como la hambruna que le obliga a descender a Egipto y soportar el secuestro de su esposa Sarah (antes Saray). Cuando se consuma la Alianza o el Pacto con D-s, Abram es llamado luego Abraham. 

Análisis de la parashat Noaj

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones de Harav Yerahmiel Barylka*

El Zohar explica que Noaj tenía miedo de que si oraba por su generación, él mismo no estaría a salvo. ¿Cómo podemos entender esto? Para ello tenemos que hallar la naturaleza de la tefilá. Para implorar por alguien, tienes que entenderlo; te tienes que identificar con sus luchas, sus miedos, su historia, su persona. Noaj tenía miedo que su oración le acercaría a su generación y tal vez se vería influenciado por su mala conducta. Por el contrario, Abraham entendió a la gente de Sedom, dándose cuenta de lo que hacían. Pero no tuvo ambages de orar por ellos.

Curiosamente, el Zohar relata que Noaj al salir del arca, inspeccionó la destrucción a su alrededor, llorando: “Dios, ¿es ésta tu misericordia?” Dios entonces reprendió a Noaj: “Durante 120 años [el tiempo que se tardó en construir el arca] esperé por sus oraciones...”

Este Zohar acentúa la tragedia de Noaj que tenía el potencial para salvar a su generación, ya que era uno de ellos. Sin embargo, en lugar de ser pro-activo, simplemente renunció a ampararlos. El Talmud (Sanedrín 108a) describe el origen de su maldad: “se convirtieron en vanidosos y pretenciosos como resultado de la bondad que Dios les otorgó”. “Su alta calidad de vida, les hizo rechazar a Dios”, “Dicen, pues, a Dios: apártate de nosotros, Porque no queremos el conocimiento de tus caminos. ¿Quién es el Todopoderoso, para que le sirvamos? ¿Y de qué nos aprovechará que oremos a él? (Job 21: 14-15)”.

El midrash, además, comenta sobre el estilo de vida de su generación. Su tecnología fue avanzada hasta tal punto, que el midrash relata, que rara vez tenían que trabajar.

La experiencia y sabiduría de Noaj

Lectura de la Torá para Shabat, 4 de Marjeshvan de 5776

17 de octubre de 2015

Parashat Noaj Bereshit:6-9-11:32Haftará Isaías 66:1-24

La indigencia azotaba a la humanidad y la miseria hacía estragos entre los hombres antes del nacimiento de Noaj. En aquella época la mortandad infantil era muy elevada, pocos lograban sobrevivir. Noaj modificó radicalmente el panorama con su ciencia y sabiduría: la humanidad comenzó a proliferar, a explotar los recursos naturales y la riqueza se acumulaba en manos de unos pocos en detrimento de la mayoría, dando lugar a la división de la sociedad entre ricos y pobres, entre señores y plebeyos.

Los señores eran los amos indiscutibles; la plebe, o sea los hijos del hombre-ya que los primeros se creían descendientes de dioses-carecían de todo derecho. Ellos junto con sus mujeres pasaron a ser propiedad de los señores, tal como escribe el Rab. Shelomó Yabra.

“La excesiva abundancia-agrega-y riqueza acumulada en un sector minoritario, exento de valores éticos y morales, degeneró en el vicio y la corrupción que luego también se extendió a las clases inferiores, dando como resultado la situación descrita con tanto realismo en la Torá”.

Parashat Bereshit

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

La primera parashá de Sefer Bereshit se ocupa de los eventos cosmopolíticos de la Creación; las primeras generaciones de la humanidad; la jerarquía de la Naturaleza (“y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra ...”); las relaciones entre el hombre y Dios (el Jardín del Edén, la recompensa y el castigo); el matrimonio (“no es bueno que el hombre esté solo”); la muerte (“hasta que vuelvas a la tierra”); la Divina Providencia (“la voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra”); y la esperanza de vida dado a hombre (“serán sus días ciento veinte años”). 

Las lecciones extraídas de las historias relatadas aquí están los fundamentos de la forma en que Dios guía el mundo. Parashat Noaj que leeremos la próxima semana, también se ocupa de un evento cósmico cuyo impacto se siente más allá del reino de la humanidad y que remodela las relaciones entre Dios, el hombre y la naturaleza. Los acontecimientos de las parashiot de Bereshit y Noaj y cubren cientos de años e influyen en todo el curso del mundo.

En el principio

La Ley de Moshe o Torá constituye el compendio de los primeros cinco libros de la Biblia: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, que traducido al hebreo equivalen a Bereshit, Shemot, Vayikrá, Bamidbar y Devarim. Su autoría se atribuye a Moshé Rabenu, que los escribió bajo inspiración Divina. Es decir, la Torá es obra de D-s, que fue dada al pueblo de Israel, por medio de Moshé Rabenu, en el Monte Sinai, hace algo más de 3.300 años. Desde entonces mantiene su vigencia hasta hoy y hasta el fin de los tiempos.

Parashat Bereshit, capítulo I.

La creencia sostiene que la Torá que poseemos hoy es la misma que nos transmitió Moshé Rabenu, la que nos fue dada por D-s en el Monte Sinai. El Jumash contiene la historia de la Humanidad, el origen del pueblo hebreo y toda su legislación civil y religiosa y finaliza con la muerte de Moshe. Los ocho versículos finales de la Torá que tratan de la desaparición de Moshe y su sepultura fueron redactados por Josue. (Devarim, 34:5); el Talmud (B.B. 14) le atribuye a Josue la escritura del citado relato.

La Torá contiene 5.845 versículos.