La obligación de erradicar el mal y recordar

En esta edición previa a Shabat, nos complace difundir el mensaje semanal de Harav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam de Madrid, sobre la parashat Ajare Mot. 

Quienes concurrimos a la sinagoga no olvidaremos nunca la muerte de  Nadav y Avihu, los dos hijos de Aarón y sobrinos de Moshé, cuando se acercaron a la presencia de .A., porque escuchamos la lectura de la Torá y son parte de nuestra narrativa histórica. Incluso durante la lectura se nos escapan algunas lágrimas por la tragedia.

Más de setenta años han pasado, Ajarei Mot, después de la muerte de millones de nuestros antepasados en el Holocausto y a pesar de que los campos fueron liberados en 1945, hay criminales de guerra que todavía están en juicio y  hay sobrevivientes que recorren el mundo, para compartir sus recuerdos, pese a su edad, y muchas veces pese a su estado de salud.

El mundo sigue girando y a tan poca distancia en el tiempo, no sólo hay quienes no recuerdan el martirio de nuestros hermanos y de personas de distintos credos y razas, sino que hay quienes intentan borrar la historia.

Ello sucede a diario frente a nuestros ojos.

Como judíos tenemos la obligación de erradicar el mal en el mundo y nunca olvidar. Y nuestro deber excede en mucho hacerlo entre nuestro pueblo, porque el mal, sigue asolando a todo el universo.

Ajarei Mot de nuestros hermanos, sabemos lo que se espera de nosotros: luchar por la vida en todos los frentes.

*Harav Yerahmiel Barylka. Sinagoga Rambam. Madrid.

El Shabat previo a Pesaj

Harav Yerahmiel Barylka*

Este Shabat es el "gran Shabat - Shabat Hagadol", o como lo vi hoy, el "Shabat Gigante".

Según  la tradición, el Éxodo inició un jueves - y nuestros antepasados tomaron corderos y los ataron para usarlos en la ofrenda de la Pascua, que marcaría el comienzo de su liberación de la esclavitud.

El cordero era un símbolo de Egipto, de sus dioses,  de su reino y su poder,

por lo que era muy arriesgado y peligroso tomarlo.

Pero..., aprendimos en la historia que sólo a través del riesgo y el peligro se puede alcanzar la libertad y la independencia. Que únicamente los dispuestos a arriesgar la comodidad y el bienestar e incluso su vida por su libertad, merecen la manumisión y la independencia.

Shabat mismo conlleva un riesgo importante, incluso al margen de la historia de Egipto. Un séptimo de la semana debe estar inactivo y ello causa menoscabo económico, a veces necesario para la familia.  Shabat fue una anomalía para los ajenos, y produjo suspicacias irracionales en muchas zonas

y en muchos tiempos. Y, Shabat siempre ha sido considerado por nosotros como "gadol" - ya que es una de las características del judaísmo. El resultado de la observancia del Shabat sirvió durante los siglos para definir la identidad judía y la verdadera independencia lograda de una manera que no

se asemeja en nada a otras experiencias humanas. El  Shabat con su serenidad y su esperanza conduce a desencadenar las habilidades positivas en nuestras vidas. Como decimos en Lejá Dodí - "Porque - Shabat - es la fuente de la Berajá".

*Sinagoga Rambam de Madrid.

Un proceso análogo al de conversión al Judaísmo

En nuestra edición de hoy incluimos el mensaje de Harav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam de Madrid, sobre la parashat de esta semana, Yitró, en la que traza una relación entre la recepción de la Torá y el proceso de conversión al Judaísmo.

Los esclavos que llegan al pie del Monte Sinaí y se preparan para recibir la Torá, pasaron un proceso similar al de la conversión al judaísmo. Rambam cita una tradición talmúdica según la cual la Revelación en el Sinaí es el paradigma para todas las conversiones futuras. “El pueblo de Israel ingresó al Pacto con .A., después de tres actos preparatorios: la  circunscisión, la inmersión, y la ofrenda”.

El brit milá tuvo lugar en Egipto antes del consumo del cordero pascual. La inmersión se llevó a cabo en el desierto cuando el pueblo estaba acampando en el Sinaí, "Ve al pueblo, y santifícalos hoy y mañana; y laven sus vestidos”. Con respecto al sacrificio, el versículo dice: "Y envió jóvenes de los hijos de Israel, los cuales ofrecieron holocaustos y becerros como sacrificios de paz a .A. (24:5).

En forma similar también hoy, cuando una persona desea entrar al pacto, encontrar refugio bajo las alas de la Presencia Divina, y aceptar el yugo de la Torá, requiere le sea practicada la circuncisión, la inmersión y si es mujer únicamente la sumersión.  La interposición de la ofrenda no es ofrecida hasta que se reconstruya el Bet Hamikdash. 

"Se multiplicarán como los peces en medio de la tierra..."

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

La Guemará en masejet Bava Metzia (84a) relata que Rabí Iojanán no temía al resentimiento, la animosidad, el rencor y los celos que son llamados en el lenguaje popular ain hará (el “mal de ojo”), ya que descendía de Yosef, y el ain hará no tenía poder sobre los hijos de Yosef. Dos versículos de Parashat Vayeji se citan como fuente para este concepto. El primero es la famosa bendición de Yaakov a los hijos de Yosef, Menashe y Efraín, que concluye: “veyidgu larov ekerev haaretz” - “se multiplicarán como peces en el medio de la tierra” (48:16). 

Los comentarios de la guemará nos dicen, “Así como los peces en el mar están cubiertos por agua, de forma que el [mal] ojo no los observa ni los controla, los descendientes de Yosef, tampoco se ven afectados por la tirria, el enojo, y la antipatía”. La otra fuente citada por la guemará es la bendición de Yaakov a Yosef (49:22) a quien describió como un “rama fecunda es Yosef, rama fecunda junto a un manantial; sus vástagos se extienden sobre el muro”. que es “alei ain”, que la guemará explica en el sentido de “trasciende el [mal] ojo.” 

Esta cualidad única de Yosef se vuelve particularmente sorprendente a la luz de la interpretación del midrash de la bendición de Yaakov a Yosef. 

Después de describir a Yosef como “ben porat alei ain”, Yaakov habla de las mujeres jóvenes que “marcharon sobre el muro”, que el midrash, como Rashí, cita en su comentario de la Torá, como una referencia al día en el que Yosef fue nombrado visir, en el que las jóvenes se apresuraron a mirarle, encantadas por su aspecto hermoso. Yosef atraía la atención y el interés. Tanto su apariencia y sus logros fueron impresionantes y suscitaba admiración. En este entido, Yosef era diametralmente opuesto a los “peces en el mar”, mencionados por la guemará. Los peces están protegidos del ain hará porque están fuera de la vista humana. Ellos residen en un dominio totalmente independiente, y por lo tanto no reciben ninguna atención, no presentan ningún tipo de competencia, ni dibujan ningún resentimiento. Ellos son el modelo de los que guardan un “perfil bajo”, que no buscan publicidad y que no inquieren ser el centro de atención de nadie, y por lo tanto, quedan a salvo de la hostilidad de los competidores celosos y el escrutinio al que las figuras públicas son objeto tan a menudo. Nadie era tan diferente de la “peces en el mar” que el mismo Yosef.

El hombre íntegro que habitaba entre tiendas

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

“Se enteró Yaakov de que Shjem había deshonrado a Dina, su hija. Sus hijos estaban con su ganado en el campo, y calló Yaakov hasta que ellos regresaran” (Bereshit 34: 5). El Radak señala que Yaakov se negó a hablar con “mirma”, el engaño que usaron sus hijos “Los hijos de Yaakov respondieron a Shjem y a Jamor, su padre, con palabras engañosas”.

Acusa a sus hijos de avergonzarle ante las naciones del mundo y ponerle en inminente peligro de destrucción. “Entonces dijo Yaakov a Shimón y a Leví: —Me habéis puesto en un grave aprieto al hacerme odioso a los habitantes de esta tierra…, como tengo pocos hombres, se juntarán contra mí, me atacarán, y me destruirán a mí y a mi casa”. El Radak cita que Yaakov tenía miedo “como de costumbre”, mientras que sus hijos eran “hombres de valor” que fueron a vengar la vergüenza infligida.

Sin embargo, hay otra dimensión a los sentimientos de Yaakov. Él, que representaba la esencia de “emet” se “ofuscó.” La gente veía la “mirma”, el engaño, de su familia y Yaakov percibe que ello mancilla su reputación. En esta parashá vemos como Yaakov ha vuelto a ser “ish tam, yoshev ohalim -- hombre entero, que habitaba en tiendas- “ y aquí, se ve obligado a enfrentarse al “mundo exterior”, con su compromiso con la verdad.

Yaakov que había salido triunfante sobre Lavan, Esav, el ángel y cada obstáculo, no tenía dominio sobre Dina, “la hija de Lea” y sus hermanos, que siguen el camino que Yaakov no aprueba. En su berajá a Shimón y Leví, Yaakov realmente desea ser disociado de ellos.

Conexión con el sonido de las voces de Iaacov

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

El tercer patriarca del pueblo judío, Iaacov, entró en negociaciones con su suegro Labán, y en su transcurso usó, las primeras palabras en arameo o siríaco “yegar sahaduta”, «montículo del testimonio», para nombrar las piedras erigidas como un monumento conmemorativo de la alianza entre él y Iaacov. Y Iaacov lo llamó Galaad en hebreo (Bereshit 31:47). 

Cuando fuimos exiliados a Babilonia, no sólo aprendimos las formas escritas y habladas de arameo, sino que también modificamos la “escritura hebrea” o “ktav d’etz” con letras arameas, que se utilizamos hasta el día de hoy. La creciente importancia del arameo como la lengua hablada entre los que regresaron a la Tierra Santa fue el factor principal que obligó la compilación de las traducciones arameas ya en el período de Ezra. Como afirman los estudiosos rabínicos en Meguilá, 3 b, …“Ezra llevó la ley ante la asamblea, que estaba compuesta de hombres y mujeres y de todos los que podían comprender la lectura, y la leyó en presencia de ellos en la plaza que está frente a la puerta del Agua” que nos cuenta el libro de Nejemía 8, es una referencia a la explicación de la Torá en la traducción aramea. No es sorprendente que nuestros sabios rabínicos establecieron lo siguiente en la Mishná 4 de Meguilá 4: “El que lee la Torá no puede leer menos de tres versículos; él no puede leer al traductor más de un versículo a la vez, o tres en el caso de la lectura de los profetas; pero si estos tres forman tres párrafos separados deben leerlos uno por uno...”. En los tiempos talmúdicos, una persona traducía los pasajes de la Torá a la congregación.

El arameo perdió su estatus cuando fue abandonado por la sociedad en especial con el surgimiento del Islam y el uso de los idiomas árabes. No obstante, sigue siendo utilizado como segunda lengua santa para nosotros y es de vital importancia en la literatura talmúdica, los midrashim y en el libro de oraciones, el sidur. Con las palabras que guardamos en ese idioma nos unimos al sonido de las voces de Iaacov y otros de los grandes patriarcas de nuestro pueblo.

*Harav Yerahmiel Barylka. Sinagoga Rambam de Madrid.

Yaakov vs Esav

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

Harav Shaul Yisraeli, al comentar Bereshit 1: 5, aprende que la Creación comenzó por la noche, que precede los días. De allí que lo que incluye más complejidad requiere más tiempo de preparación. El que se está preparando para un examen o para una posición laboral más importante debe trabajar más tiempo para aprobar.

Esav y Iaacov simbolizan dos enfoques diferentes.

Esav salió primero, nació desarrollado, y continuó desenvolviéndose rápidamente. Se casó pronto y rápidamente convirtió a sus familias en unidades políticas y militares. Por el contrario, Iaacov hizo todo lentamente. Este contraste es especialmente interesante teniendo en cuenta que las direcciones de Iaacov y de las naciones de Esav son inversamente proporcionales - cuando uno cae, el otro se levanta (Pesajim 42b). Los hijos de Israel no quieren “cosechar su fruto en este mundo”. Incluso el éxito material que somos propensos a recibir por nuestras buenas obras no es un fin en sí mismo, sino un medio para continuar haciendo mitzvot para que podamos merecer el mundo venidero (Rambam, Teshuvá 9: 1). Esav es lo contrario. Él agarra la fruta inmediatamente. Él se desarrolla temprano; quiere disfrutar de forma vertiginosa; y sus descendientes siguen su ejemplo. Cuando uno cosecha todo el fruto en su juventud, su vejez puede ser aburrida. Un viejo estudioso de la Torá es diferente, ya que su mente se vuelve más estable a medida que envejece (Mishná Kinim 3: 6). Es por eso que, quien sabe cómo vivir la noche recibirá el día brillante e intensamente.

La vida de Sara

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del rav Yerahmiel Barylka*

¿Cómo funciona la esperanza? Eliezer tiene una misión abrumadora: debe hacer un largo viaje, con la responsabilidad de encontrar una esposa para Itzjak, y la obligación de negociar con extraños.

Nosotros también enfrentamos misiones difíciles, incluyendo: retos del trabajo, problemas de salud, presiones familiares, demandas de los amigos y de nuestra congregación.¿Cómo nos conectamos sin ser paralizados por la preocupación o el estrés? Eliezer es un modelo: primera toma tiempo “Vayiomar, y dijo: Oh .A., Dios de mi señor Abraham, te ruego que me des éxito hoy, y que tengas misericordia de mi señor Abraham” (24: 12) comienza con el término vayiomar (que significa tanto “pensó” como “él dijo”), que se acentúa con un shalshelet (ver la miscelánea) esa notación musical que requiere una respiración profunda y una pausa para que nosotros captemos mejor la idea.

Marcando la diferencia

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

En nuestra parashá el Midrash Rabá, describe cómo Abraham se quejó ante Dios diciéndole que después de su circuncisión, ya no podría recibir a los invitados. Sin embargo, la naturaleza y el destino de Abraham iba a convertirlo en “av hamon goyim” (el padre de muchas naciones), para difundir la idea del monoteísmo al mundo. Abraham creía que la milá le impediría cumplir con ese llamado, ya que le hizo tangiblemente diferente de todos los demás. Abraham sintió que había perdido su capacidad de conectar con otros seres humanos, e involucrarse con otras naciones.

Basándose en varios versículos, el Midrash Rabá compara a Abraham a una montaña, a Itzjak a un campo y a Yaakov a una casa. Una montaña se puede ver desde lejos - y eso fue Abraham. Todo el mundo lo vio; su mensaje se extendió por el mundo entero.

Itzjak era como un campo - sólo aquellos que estaban cercan lo podían distinguir y beneficiarse de su bondad. Yaakov era una casa - el más introvertido, el más solitario, el más autónomo. En vista de ello, la persona a quien la mitzvá de milá le era la más apropiada es Yaakov, que era distante y separado, en cualquier caso. El Midrash Tanjuma en nuestra parashá cita la famosa polémica entre Rabí Akiva y el gobernador romano Turno Rufo respecto a la milá. Recordemos que Turno Rufo hizo arar todo el territorio del Templo y sus alrededores. Turno Rufo afirmó que si Dios querría que el hombre se circuncidase, lo habría creado ya circunciso. Él creía que las creaciones de Dios son mejores que las humanas, es decir, el estado natural del hombre es mejor que el que puede lograr por sus medios. Hoy, también, la gente puede creer que lo que es natural es más perfecto y más deseable.

El primer hebreo y pionero de la Tierra Prometida

Harav Yerahmiel Barylka

Reflexiones del rav Yerahmiel Barylka*

“Y vino uno de los que escaparon, y lo anunció a Abram el hebreo, que habitaba en el encinar de Mamre el amorreo, hermano de Eshcol y hermano de Aner, los cuales eran aliados de Abram. Oyó Abram que su pariente estaba prisionero, y armó a sus criados, los nacidos en su casa, trescientos dieciocho, y los siguió hasta Dan” (Bereshit 14: 13-14)

Abram no sólo es un pionero de la Tierra Prometida y el primer hebreo (Ivrí), sino también un hábil guerrero.

Abram acosado reunió a todos los hombres de su familia, un total de 318 hombres. Les animó y los armó bien, y los llevó a la batalla.

Rabenu Bahya ben Asher ben Halawa, nacido a mitad del siglo XIII en Zaragoza y muerto en 1340, dice que sin embargo no tenían ningún entusiasmo para la acometida. Abram se dirigió a ellos de nuevo y dijo: “¿Hay alguien entre ustedes que es pusilánime? ¿Hay alguien que tiene miedo de ir a la batalla? Vuélvase ahora. “... Muchos de sus 318 hombres tomaron su ofrecimiento y regresaron a casa. Sólo unos pocos se quedaron con Abram; uno de ellos era su siervo Eliezer. [“Eliezer” = 318 en Guematria –el valor de sumar numéricamente las letras del nombre].

La torre de Babel

Harav Yerahmiel Barylka*

Todos los grandes protagonistas de la historia han intentado que hablemos una sola lengua y obedezcamos una sola voz. Pero, al igual que cada tribu de nuestros antepasados cruzó el Mar Rojo por caminos distintos, entre muros deaguas y unos se veían a otros, nosotros sabemos que la verdadera belleza vital está en la variedad.

Sólo D's es Uno, los seres humanos, tenemos la distinción por nuestra propia naturaleza.

Desde Sargón (como arquetipo) pasando por Alejandro Magno, los emperadores romanos, Napoleón, y de algún modo los grandes imperios actuales, todos los "grandes de la tierra" intentaron eliminar las minorías asimilándolas.

Intentaron volver a la Fiesta de Babel: "Tenía entonces toda la tierra una sola lengua y unas mismas palabras" (Bereshit 11: 1). Pero, .A. con su propia mano los confundió y confunde una y otra vez, logrando que "ninguno entienda el habla de su compañero".

El intento de establecer un imperio global no tendrá éxito en imponer su autoridad sobre toda la tierra pese a que "nada les hará desistir ahora de lo que han pensado hacer" (Ib. 11:6). Solamente siendo "uno mismo" se logra  la verdadera supervivencia.

Análisis de la parashat Noaj

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones de Harav Yerahmiel Barylka*

El Zohar explica que Noaj tenía miedo de que si oraba por su generación, él mismo no estaría a salvo. ¿Cómo podemos entender esto? Para ello tenemos que hallar la naturaleza de la tefilá. Para implorar por alguien, tienes que entenderlo; te tienes que identificar con sus luchas, sus miedos, su historia, su persona. Noaj tenía miedo que su oración le acercaría a su generación y tal vez se vería influenciado por su mala conducta. Por el contrario, Abraham entendió a la gente de Sedom, dándose cuenta de lo que hacían. Pero no tuvo ambages de orar por ellos.

Curiosamente, el Zohar relata que Noaj al salir del arca, inspeccionó la destrucción a su alrededor, llorando: “Dios, ¿es ésta tu misericordia?” Dios entonces reprendió a Noaj: “Durante 120 años [el tiempo que se tardó en construir el arca] esperé por sus oraciones...”

Este Zohar acentúa la tragedia de Noaj que tenía el potencial para salvar a su generación, ya que era uno de ellos. Sin embargo, en lugar de ser pro-activo, simplemente renunció a ampararlos. El Talmud (Sanedrín 108a) describe el origen de su maldad: “se convirtieron en vanidosos y pretenciosos como resultado de la bondad que Dios les otorgó”. “Su alta calidad de vida, les hizo rechazar a Dios”, “Dicen, pues, a Dios: apártate de nosotros, Porque no queremos el conocimiento de tus caminos. ¿Quién es el Todopoderoso, para que le sirvamos? ¿Y de qué nos aprovechará que oremos a él? (Job 21: 14-15)”.

El midrash, además, comenta sobre el estilo de vida de su generación. Su tecnología fue avanzada hasta tal punto, que el midrash relata, que rara vez tenían que trabajar.

Parashat Bereshit

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

La primera parashá de Sefer Bereshit se ocupa de los eventos cosmopolíticos de la Creación; las primeras generaciones de la humanidad; la jerarquía de la Naturaleza (“y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra ...”); las relaciones entre el hombre y Dios (el Jardín del Edén, la recompensa y el castigo); el matrimonio (“no es bueno que el hombre esté solo”); la muerte (“hasta que vuelvas a la tierra”); la Divina Providencia (“la voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra”); y la esperanza de vida dado a hombre (“serán sus días ciento veinte años”). 

Las lecciones extraídas de las historias relatadas aquí están los fundamentos de la forma en que Dios guía el mundo. Parashat Noaj que leeremos la próxima semana, también se ocupa de un evento cósmico cuyo impacto se siente más allá del reino de la humanidad y que remodela las relaciones entre Dios, el hombre y la naturaleza. Los acontecimientos de las parashiot de Bereshit y Noaj y cubren cientos de años e influyen en todo el curso del mundo.

Parahat Haazinu

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

Parashat Haazinu es única entre todas las parashiot de la Torá porque consiste casi en su totalidad (cuarenta y tres, de cincuenta y dos versos) de una “Shirá”, un poema o una canción, que es una profecía de lo que va a ocurrir a los hijos de Israel, en algún momento en el futuro, después de su entrada a Canaán. Hacia el final de la parashá de la semana pasada, el Todopoderoso mismo forma Moshe del propósito subyacente de este poema: “... Por tanto, escribíos este cántico, y enséñalo a los hijos de Israel; ponlo en boca de ellos, para que este cántico me sea por testigo contra los hijos de Israel. Porque yo le introduciré en la tierra que juré a sus padres, la cual fluye leche y miel; y comerá, y se aciará, y se engordará; y se volverá a dioses ajenos, y les servirán, y me enojarán, y anularán mi pacto. 

Y será que cuando le vinieren muchos males y angustias, entonces este cántico responderá en su cara por testigo, que no será olvidada de la boca de su simiente; porque yo conozco su ingenio, y lo que hace hoy antes que le introduzca en la tierra que juré.... “(31: 19-21).

La canción de Haazinu, que prevé el abandono de los israelitas de Dios y el castigo que siguió, testifica que el Todopoderoso ha prevenido a su pueblo de la causalidad pecado-castigo. En palabras de Ibn Ezra (31:19), “es como si la canción responde a los que dicen: ”¿Por qué tiene nos suceden estas dificultades? 

El relato de la despedida de Moshe Rabenu y la continuidad de Yehoshúa

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

En la parashá de esta semana, Moshé concluye su discurso a la gente y se despide del pueblo, presenta a Yehoshúa como a su sucesor y exhibe la Torá a los Levitas y ancianos. Después de esta descripción, aparece de repente la Mitzvá de Hakhel. No sólo es inusual por el lugar en donde está colocada, sino que es inusual, ya que es una Mitzvá que requiere la participación de toda la nación; se afirma explícitamente que los hombres, las mujeres y los niños deben estar presentes cuando la Torá se lea al final del primer día de Sucot, al final del año Shmitá (como acaece este año precisamente). La Torá nos dice que la razón es “para que escuchen, aprendan a temer a .A. tu Dios, y cuiden de observar todas las palabras de esta ley”.

El propósito de Hakhel es fortalecer el temor reverencial a lo Celestial- y -la observancia de los preceptos-. Esto permite comprender por qué Hakhel se ha colocado aquí, después de que el pueblo ya había escuchado todas las Mitzvot.

El Rambam en Hiljot Jaguigá, sugiere otra razón para Hakhel. “Y oiréis esta Torá”. Sugiere que la Torá debía ser leída en su lengua original el Lashón Hakodesh y por lo tanto para aquellos que no entendían lo que se decía, era la experiencia de Hakhel “como el día en que la Torá fue entregada en el Sinaí” lo cual es importante de por sí. La experiencia de la nación reunida en su totalidad para escuchar la Torá en el Hakhel es sin duda una renovación del pacto Sinaíco, como lo fuera en Pacto en Arvot Moav cuando el pueblo se reunió y lo renovó.

Netzavim

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

Moshé advierte a su pueblo contra un tipo de pecador a quien considera como particularmente nocivo: “No sea que haya en medio de vosotros raíz que produzca hiel y ajenjo” (Devarim 29:18), en otras palabras, que no sea hallado en ti aquel cuya actitud y conducta introduzca una raíz venenosa en el jardín de la fe. Uno podría imaginar que esta enérgica condena - “una raíz venenosa” - sea seguida por una lista de crímenes horribles y pecados imperdonables perpetrados por la persona así designada, sin embargo, estamos un tanto sorprendidos por lo inesperada suavidad de las fechorías que comete quien es una “raíz venenosa”.

La Torá lo describe como quien cuando oiga los términos del juramento del pacto, se va a felicitar y tranquilizar a sí mismo, diciendo todo ‘estará bien y tranquilo conmigo, porque yo voy a seguir los pensamientos y puntos de vista de mi propio corazón’. “Si alguno de ustedes, al oír las palabras de este juramento, se cree bueno y piensa: “Todo me saldrá bien, aunque persista yo en hacer lo que me plazca”, provocará la ruina de todos”. “No querrá .A. perdonarlo, sino que entonces humeará la ira de .A. y su celo sobre el tal hombre, y se asentará sobre él toda maldición escrita en este libro, y .A. borrará su nombre de debajo del cielo.

La defensa de los mandamientos

Harav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

En los primeros pasajes de Ki Tavó, las acciones de Moshé tienen como objetivo principal fomentar la defensa de los mandamientos. En primer lugar, dice que “cuando hayas entrado en la tierra que .A. tu Dios te da por herencia, y tomes posesión de ella y la habites, entonces tomarás de las primicias de todos los frutos que sacares de la tierra que .A. tu Dios te da, y las pondrás en una canasta, e irás al lugar que .A. tu Dios escogiere para hacer habitar allí su nombre. Y te presentarás al sacerdote que hubiere en aquellos días, y le dirás: Declaro hoy a .A. tu Dios, que he entrado en la tierra que juró .A. a nuestros padres que nos daría”. (Devarim. 26: 1-3). 

La actividad de llevar la fruta para el cohen es la culminación de un largo proceso que apoya a los israelitas a verse a sí mismos como conectados a su tierra, a su comunidad, y a su vez, a los mandamientos. Pareciera ser causa suficiente.

La siguiente instrucción de Moshé avanza aún más en el vínculo con la tierra. Dice que inmediatamente después de la transferencia de la fruta para el sacerdote, se recitará en voz alta una serie de pasajes que se han convertido en el núcleo de la Hagadá de Pesaj: “Entonces  hablarás y dirás delante de .A. tu Dios: Un arameo a punto de perecer fue mi padre, descendió a Egipto y habitó allí con pocos hombres… y los egipcios nos maltrataron y nos afligieron...

Ki Tetze

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

En la parashá de esta semana, nos encontramos con una de los 6 zejirot, --recordatorios-que muchos recitamos diariamente: “Zajor en asher asá .A. Elokeja lemiryam baderej betzeitjem mimitzrayim” (“Acuérdate de lo que hizo .A. tu Di-os a Miriam en el camino, después que salisteis de Egipto” Devarim 24:9).

Rashí entiende este pasuk como una advertencia en contra de hablar maledicencia -lashón hará-, ya que es el pasuk siguiente inmediatamente después de la mención de la lepra. Es interesante que la Torá nos advierta en contra de hablar mal de nuestros semejantes, poniendo de relieve las malas acciones de Miriam. El Ramban entiende este pasuk como una mitzvá ASE –un mandamiento positivo-, similar a las otras zejirot [como Shabat - “Zajor et yom Hashabat lekadshó” Acuérdate del día Shabat para santificarlo (Shemot 20: 7), el Éxodo -Yetziat Mitzrayim-“Zajor et ha-yom ... Tened memoria de este día, en el cual habéis salido de Egipto, de la casa de servidumbre, pues .A. os ha sacado de aquí con mano fuerte;” (Shemot 13: 3), y de Amalec - “Zajor et asher asa lejá Amalec ... Acuérdate de lo que hizo Amalec contigo en el camino, cuando salías de Egipto;” (ver Devarim 25:17)], en el que el énfasis en lo que el ejemplo se encuentra en el mensaje subyacente es ejemplificado por las acciones de Miriam. En otras palabras, la Torá no se está centrando en lashón hará de Miriam, pero nos recuerda (todos los días) que incluso una profetisa de su estatura sucumbió a los males de la calumnia. 

Comentario sobre la Haftará, Jeremías I

 Rav Yerahmiel Barylka*

En la Haftará de este Shabat .A. condena a los líderes de la nación por sus fracasos.  Se lamenta, que "tofsei haTorá lo yedauni" – que "Los que se aferran a la ley no me conocieron; los pastores se rebelaron contra mí, los profetas hablaron en nombre de Baal y se fueron tras dioses que para nada sirven” (Irmiahu 2: 8).  Para Targum Ionatán esto significa que "los maestros de la Torá no han enseñado temer a .A."

El anciano de Kelm, rav Simja Zisel Ziv, en su Jojmá Vadaat cita este pasuk, y la interpretación de Targum, para demostrar la necesidad vital de estudiar Musar-  ???? –las advertencias éticas-, junto al aprendizaje regular de Torá, su texto y su exégesis.

Ionatán ben Uziel describe muy claramente una situación en la que los eruditos enseñan Torá, pero inadvierten inculcar Irat Shamaim -el temor reverencial a .A.- Cierto que enseñaron el texto, pero fallaron en guiar a sus oyentes hacia

el compromiso sincero con las mitzvot. Podríamos añadir que en este mismo versículo, .A. condena a los falsos profetas que presentaron las nuevas que su público deseaba escuchar, anunciando en el nombre del dios pagano Baal o de otras deidades. La inclusión de estos dos grupos de figuras en la misma condena, podría sugerir asociativamente un grado de semejanza.

Balak

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

“Mientras los israelitas acampaban en Shitín, comenzaron a prostituirse con las mujeres Moabitas, las cuales los invitaban a participar en los sacrificios a sus dioses… comían delante de esos dioses y se inclinaban a adorarlos. Esto los llevó a unirse al culto de Baal Peor. Por tanto, la ira de .A. se encendió contra ellos.”(Bemidbar 25: 1-3). Sabemos que la deidad principal de Moav no era Peor, sino Kemosh (ver Bemidbar 21:29, Melajim I 11:33, Irmiahu 48:46, etc.) que era adorado a través de sacrificios y genuflexiones. Peor, sin embargo, era adorado de una manera muy diferente: no a través de inmolaciones, sino desnudándose y evacuando sobre la figura de ídolos (véase la Guemará citada por Rashí).

Es significativo que la Torá nos hable de la ira de .A. por Peor. Además, cada vez que la Torá se refiere al pecado con las mujeres de Moav, lo representa como “el asunto de Peor” (Bemidbar 25:18, 31:16), lo que es una clara indicación de que Peor representaba la esencia del pecado. El número de personas que murieron como resultado de esta caída fue de 24.000, que frente a las 3 mil muertes provocadas por el pecado del becerro de oro, nos indica su gravedad.

Pensemos por un momento más allá de la forma concreta en que Peor era adorado, y consideramos la ideología que yacía detrás de él. Peor representa una ideología de moda también hoy en día, el comportarnos como lo haríamos en estado natural, y como consecuencia, haber perdido la sensación de vergüenza (bushá) cualidad que distingue al hombre de los animales.