Recuerda

Este Shabat se inicia la lectura del tercer libro de la Torá, Vayikrá, cuyo primer capítulo se refiere a todo lo concerniente a las ofrendas, su observancia y procedimientos, así como otros aspectos relacionados con las prendas usadas por los kohanim en sus oficios en el Tabernáculo o Mishkán. El libro Vayokrá comprende diez porciones o parashiot: Vayikrá,  Tsav, Shemini, Tazría, Metsorá, Ajaré-Mot, Kedoshin, Emor, Behar y Bejukotay. 

El Shabat que precede a Purim, que es el que nos ocupa en este modesto comentario, se denomina Shabat Zajor, pues en el mismo se da lectura en la Torá a la parashat Vayikrá.

Según la opinión de la mayoría de las autoridades rabínicas, la lectura de esta parashá es un precepto de la Torá, por lo tanto es necesario que el oyente se concentre en cumplir con el mandato de la Torá de recordar ataque de Amalek cuando salimos de Egipto. Por supuesto, también el oficiante debe concentrarse en que su lectura sirva para todos aquellos que la están oyendo.

La persona que por algún percance no pudo concurrir a la sinagoga este Shabat y por lo tanto no oyó la lectura de la parashat Zajor, debe concentrarse en cumplir con el mandato de la Torá de recordar el ataque de Amalek cuando oiga esta porción en la parashá de Ki Teze, en el libro de Debarím. En este caso, debe pedirle al hazán que da lectura a la Torá que se concentre en hacerlo cumplir con esta obligación. Escribe Rabí Ovadia Yosef, z”l, que aún así será apropiado que lea esta porción en un pentateuco común.

El impacto de la pérdida de seres queridos

Lectura de la Torá para Shabat, 6 de Iyar de 5776

Shabat, 14 de mayo de 2016

Parashat Kedoshim

Vayikrá 16.20

Haftará: Ezequiel 20.2-20 (Sef)

Amós 9:7-15 (Ash)

“Y habló el Eterno a Moisés después de la muerte de los hijos de Aarón, cuando se acercaron frente al Todopoderoso y murieron)".

Como es sabido, fue tras la inauguración del Mishkán o Santuario del Desierto, que dos de los hijos de Aarón, Nadav y Abihu, fueron consumidos por el fuego divino, al ofrecer un incienso en el Sancta Sanctorum sin permiso previo. El profesor Mario Suli se pregunta acerca de este suceso justo en un día tan señalado para el Pueblo de Israel, en gente de tan relevante categoría como eran los descendientes directos de Aarón el Sumo Sacerdote o Kohen Gadol, y primordialmente en quienes no habían pecado en su vida, dado que eran muy jóvenes. Se pregunta qué tan grave falta fueron a enmendar y por qué Aarón, su padre, debió sufrir la pérdida física de sus dos hijos.

Tal como señala el Zohar Hakadosh en la parashat Vaiakhel: “No se consagra el Mishkán del desierto hasta que fue inaugurado junto con el Tabernáculo Celestial”. Es decir, que en el ámbito celestial y en las dimensiones que operan más allá de las coordenadas del timpo/espacio también se instauraba un  Santuario. Fue necesario entonces para el mismo, Kohanim de la más pura estirpe. Y, ¿quién mejor que estos dos jóvenes hijos de Aarón con la pureza de su propia juventud? Al respecto, Mario Suli escribe: “Por lo mismo son elevados a través de un fuego Serefat Neshamá vehaguf kulam, siendo así que Aarón su padre recibe la infausta con aceptación, sabedor de que se trasladaron a un mundo superior para tan sagrada misión. De ahí lo que relata el Pasuk “Vaidom Aarón” y  calló Aarón, es decir, asumió lo profundo del suceso que no fue más que un medio para tan sublime finalidad”.

Los conceptos de pureza y el precepto del Brit Milá

Lectura de la Torá para Shabat, 1 de Nisán de 5776

Shabat,  9 de abril de 2016

Parashat  Hajodesh

Tazria

Vayikrá: 12:1-8; 13:1-59

Haftará: Reyes II/4

12 (1) Y le dijo el Eterno a Moisés: (2) “Diles a los hijos de Israel. Si una mujer ha dado a luz un varón quedará impura siete días. Será impura como en el tiempo de su menstruación. (3) Y el día octavo será circuncidado el prepucio del niño. (4) Ella permanecerá durante treinta y tres días purificándose de su sangre. No tocará nada sagrado y no entrará en el santuario hasta que se cumplan los días de su purificación. (5) Pero si da a luz una niña, será impura durante dos semanas como en su menstruación, y sesenta y seis días permanecerá purificándose de su sangre. (6) Y al cumplirse los días de su purificación, ya sea por hijo o por hija, traerá al sacerdote un  cordero de un año por holocausto y un pichón de paloma o una tórtola por ofrenda expiatoria, a la entrada del Tabernáculo, ante el sacerdote…”.

Los conceptos de pureza o impureza que se citan en la Torá no deben entenderse como sinónimos de limpieza o suciedad, sino que se han de considerar como un estado de elevación o depresión espiritual que afectan al alma y no al cuerpo como resultado de distintas circunstancias o contextos.
En esta parashat Tazría, en la que alude a los aspectos relacionados con los estados de pureza e impureza, se presta especial atención al precepto del Brit Milá o de la circuncisión, que se cita en el versículo tercero: “…Y en el octavo día deberá hacerlo circuncidar…” Sobre este particular se describen cuatro motivos que explican las razones de por qué se prescriben los ocho días inmediatamente posteriores al nacimiento del varón. Desde el punto de vista facultativo o científico se ha descubierto que es exactamente en el octavo día cuando el bebé posee el más alto nivel de coagulación sanguínea. La madre, por regla general, se ha recuperado del parto en ese margen de tiempo y puede disfrutar de la ceremonia del Brit Milá.

El descanso sabático o Shemitá de Eretz Israel

Lectura de la Torá para Shabat 10 de Iyar de 5774

25 Día del Ómer 
Shabat, 10 de mayo de 2014

Parashat Behar

Vayikrá 25:1-26-2

Haftará: Jeremías 32

Eretz Israel./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

25(1) Y le dijo el Eterno a Moisés en el Monte Sinai: (2) “Diles a los hijos de Israel: Cuando lleguéis a la tierra que os di, la tierra descansará por el Eterno. (3) Seis años la sembrarás y seis años podarás tu viña y recogerás su fruto, (4) pero séptimo año será de sábado (shabat, reposo) estricto para la tierra y para  el Eterno: ni sembrarás tu campo ni podarás tu viña. (5) Lo que crezca espontáneamente de tu cosecha (del año anterior), no lo recogerás y no vendimiarás tu viña silvestre. Será año de descanso para la tierra. (6) Y el descanso de la tierra será alimento para ti, para tu siervo, para tu sierva, para tu asalariado y para el forastero que habita contigo. (7) Y también para tus reses y para los demás animales de la tierra, esa producción se destinará a ser su alimento”.

(8) “Y contarás siete sábados de años, o sea siete veces siete años, cuarenta y nueve años en total. (9) Y el día diez del séptimo mes del año quincuagésimo, día de la expiación, harás resonar la trompeta en toda vuestra tierra. (10) Santificaréis el año quincuagésimo y proclamaréis en toda la tierra la libertad de todos sus habitantes. Será año de jubileo para vosotros, devolveréis a cada hombre lo que le pertenece y devolveréis cada hombre a su familia. (11) Es jubileo (yovel). Ese año no sembraréis ni cosecharéis lo que haya crecido espontáneamente, ni vendimiaréis vuestras viñas silvestres. (12) Por ser jubileo, ese año será sagrado para vosotros. Del campo comeréis su fruto. (13) Y ese año del jubileo devolveréis a cada cual su posesión. (14) En toda venta o en toda compra que hagáis, a tu prójimo no engañarás…”

"Seréis santos..."

Lectura de la Torá para Shabat 26 de Nisán de 5774

Shabat, 26 de abril de 2014

Shabat Mevarjim

Parashat Kedoshim

Vayikrá 16.20

Haftará: Ezequiel 20.2-20 (Sef)

Amós 9:7-15 (Ash)

19(1) Y el Eterno le dijo a Moisés: (2)“Diles a los hijos de Israel. Seréis santos, por que Yo, el Eterno, vuestro D-s, soy santo. (3) Cada uno de vosotros temerá a su padre y a su madre y guardarás Mis sábados. (Lo ordeno) Yo, el Eterno, vuestro D-s. (4) No os volveréis a ídolos ni fabricaréis dioses fundidos. (Lo ordeno) Yo, el Eterno, vuestro D-s..."

En esta parashat, entre otras cosas, vuelve a citar los preceptos de honrar o temer a nuestros padres y guardar el Shabat. Asimismo reglamenta acerca de las relaciones humanas e interpersonales, que deben guiarse desde la perspectiva de una conducta decorosa y en un nivel ético superior como es el caso de la pureza familiar, tal es así como en los aspectos relativos a la impartición de justicia o en torno a cuestiones como el cuidado de la verdad. En esta porción también se presta atención a la relación con  los demás seres del mundo animal y vegetal.

Los sacrificios como ofrendas de gratitud y de expiación

Lectura de la Torá para Shabat, 6 de Adar Bet de 5774

Sábado, 8 de marzo de 2014

Parashat Vayikrá

Vayikrá 1:5

Haftará: Isaías 43:21-44:23

1(1) Y el Eterno llamó a Moisés y le habló desde el Tabernáculo diciéndole: (2) “Dile a los hijos de Israel: Cuando alguno de vosotros quiera brindar una ofrenda de ganado al Eterno, la hará de vacuno o de ovino. (3) Si es de vacuno, será macho sin mácula. Así lo presentará a la entrada del Tabernáculo ante el Eterno. (4) Y apoyará su mano en la cabeza del animal, que le será aceptado para la expiación. (5) Y degollará el ternero ante el Eterno, y los sacerdotes, hijos de Aarón, ofrecerán la sangre que rociarán en derredor del altar que está junto a la entrada del Tabernáculo…”.

La firma de su Autor (יהוה) está estampada en la primera frase de esta parashat. A grandes rasgos, Vayikrá detalla los distintos tipos de ofrendas o korbanot (holocaustos o sacrificios). El término korbán-sacrificio-que aparece en el versículo segundo, según señala el rabí Mordejay Babor, se debería traducir como ofrenda de acercamiento, porque era una manera de presentarse ante D-s y expresar una proximidad hacia Él. El korbán se llevaba, en ocasiones, por un impulso espontáneo y voluntario, como signo de alegría y gratitud, según indica el exégeta, o para cumplir con una obligación, ya sea por una festividad, ya sea por expiación de culpa. No obstante, se lleva como sacrificio porque implicaba presentar un animal para sacrificarlo ante el Altar del Santuario.