El Kidush de Pesaj

Seder de la Hagadá de Pesaj./ © Yeshivat Nahalat Moshe. Jerusalem. Israel.

El orden que seguimos la noche de Pesaj Kadesh –kidush, santificación sobre el vino-,Urhatz –lavado de manos sin bendecir , Carpas –apio untado-Yahatz –división de las Matzot-, Maguid –relato de Pesaj,-Rohtza –lavado-, ritual de manos con bendición-, Motzi-Matza –bendición sobre las Matzot- ,Maror –hierbas amargas-, Corej –atado de hierbas y matzá- Shuljan Orej –,cena festiva-, Tzafun –se prueba el trozo final de Matza- Barej –se pronuncia la bendición final sobre las matzot-, Halel –alabanza final-, Nirtza –aceptación del orden realizado-, fue instituido por el gran sabio Rash”i (Shelomo Itzjaki s. XI) y tradicionalmente es seguido por todas las comunidades judías y se edita hasta la actualidad en distintos libros y hagadot que se publican. En la actualidad todas estas publicaciones poseen detalles y comentarios sobre el orden ritual de esta noche y por lo tanto son de excelente ayuda para seguirlo sin inconvenientes. Sugerimos la hagadá de Pesaj “Hazon Ovadia” de Rabí Ovadia Yosef, z”l, la cual fue redactada en un lenguaje claro y accesible y posee toda la guía halájica que requiere esta noche. Esta hagada se halla traducida al español.

El vino sobre el que se pronunciará la bendición correspondiente esta noche así como el Kidush, debe estar procesado según la halajá y contener en su mayor parte jugo puro de uvas. Los vinos que poseen agregados de agua, azúcar, saborizantes, etc. los cuales constituyen la mayor parte de los mismos, pierden la condición halájica de vino y por lo tanto su bendición es la de “sheacol nihiya bidbaró”, como cualquier bebida refrescante con sabor a vino que posee sólo un diez por ciento de jugo de uvas. Incluso aquellos vinos que se hallan bajo la supervisión de órganos de Kashrut sumamente respetables, no son considerados halajicamente vino para los sefaradim a menos que posean la cantidad suficiente de uva pura según lo requiere Maran en el Shuljlan Aruj.  Y aún cuando las etiquetas poseen la leyenda “Boré Perí Haguefen según Maran Habet Yosef”, no se debe confiar en las mismas pues no siempre responden a la opinión de Maran aceptada tradicionalmente por las autoridades rabínicas sefaraditas que requieren una mayoría de jugo de uva puro para considerarlo “haguefen”.

Leyes básicas y esenciales de Pesaj

En esta edición exponemos las leyes o halajot de Pesaj de acuerdo a la tradición sefaradí.

Maimónides (Rambam) detalla las 24 leyes que rigen en Pesaj, de las que 16 son las relativas al cordero pascual que sólo puede sacrificarse en tiempos del Templo, y las 8 restantes se aplican incluso en la actualidad. De acuerdo al orden establecido en el Talmud y conforme a la tradición judía son las siguientes: no comerás ni te beneficiarás de Hametz desde el mediodía de la víspera de Pesaj (Devarim, 16:3); te deshará de todo Hametz para el mediodía de la víspera de Pesaj (Devarim, 12:15); no debes comer ni beneficiarte de ningún modo de Hametz durante los siete días de Pesaj, bajo pena de Karet o extinción espiritual (Devarim, 13:13); no debes comer alimentos que contengan Hametz durante los siete días de Pesaj (Devarim 12:20); no ha de verse Hametz en tu posesión en Pesaj (Devarim 13:7); no hallará Hametz en tus casas (Devarim, 12:19); narrarás la historia del Éxodo de Egipto la noche de Pesaj (Devarim, 13:8); comerás Matzah o pan ácimo la noche de Pesaj (Devarim, 12:18).

Definición de Hametz

Las cinco clases de grano de los que se puede hacer Hametz o levadura son: trigo, cebada, trigo sarraceno, avena y centeno. Cuando cualquiera de estos cereales se mezcla o entra en contacto con agua y se deja reposar, se inicia la fermentación. La mezcla se coagula, se hincha y palidece, y su superficie se agrieta. Hágase o no pan de esta mezcla, es Hametz (la palabra se’or también se encuentra en algunos versículos citados. Éste es una especie de hametz que se emplea para la fermentación, pero el término se usa alternativamente con Hametz.

Analogía entre Purim y Yom Kipur

LA institución Halacha Yomit nos aporta una nueva entrega sobre la esencia de Purim y su gran trascendencia para Am Israel, para el pueblo judío. Nos indica que “es sabida la expresión del famoso Rabí Levy Itzjak de Verdichov z”l (uno de los grandes líderes del jasidismo hace 200 años) conocido como el defensor de Israel, debido al gran amor que sentí por su pueblo, y dice que Yom Kipur es similar al día de Purim. La intención es implícita des esta frase es que la salvación de Purim ocurrió por medio Yom Kipur”.

Para interpretar dicha expresión, se recurre al comentario de Rabí Yehonatan Eishwitz z”l sobre la Meguilat Ester. Cuando ocupó el rey Ajashverosh su trono real, ofreció un banquete para todos sus súbditos y servidores, muchos días, ciento ochenta días. Y continúa diciendo la Meguilá: Al concluir estos días –es decir, el banquete de ciento ochenta días-ofreció el rey para todos los habitantes de Shushan, la capital del reino, un banquete de siete días. Y como es sabido, fue considerado un gran pecado para el pueblo de Israel haber compartido el banquete con el rey y los demás gentiles durante tantos días.

El banquete de Purim

El banquete o seudá de Purim difiere de las demás comidas en los días festivos o yom tov, dado que en el resto de las festividades, el precepto consiste en alegrarse y efectuar comidas festivas durante el día y la noche. 

En el caso de Purim, la cosa cambia, dado que sólo rige para el día. El banquete se ha de realizar durante el día y preferentemente lo más pronto posible. De acuerdo a lo legislado, según se recoge en la institución Halacha Yomit, “y aún cuando algunas de las grandes autoridades, así como los gueoním sostienen que también durante la noche aplica el precepto del banquete, a los efectos halájicos se debe cumplir con el mismo durante el día, y si lo hubiese hecho durante la noche y no en el día no cumple con el precepto, como está escrito en la eguilá: “Días” de banquete y alegría. 

La obligación halájica de la lectura de Meguilá Ester

Cada integrante del pueblo de Israel debe cumplir con el precepto de leer la Meguilá en Purim. Esta lectura se debe realizar en la noche y repetirse durante el día, como refiere el versículo: D-os, clamaré a Ti en el día y no me responderás, y en la noche y no permanecerás en silencio. Este versículo aparece justamente en el Tehilim –Salmos- en el capítulo que habla de la gacela en la mañana, el cual según el Talmud (Yoma 29ª) hace referencia a Esther, por ello es que aprendemos de este capítulo halajot concernientes a la lectura de la Meguilá, la cual fue redactada por Esther y Mordejai conjuntamente, según explica la institución Halacha Yomit.

De todas formas, teniendo en cuenta que no todas las personas pueden leer la Meguilá o poseen una Meguilá apta escrita sobre pergamino, cumplimos la obligación de la lectura de la Meguilá oyendo la misma del oficiante, aplicando la regla halájica que establece que quien oye una lectura es como si él mismo la estaría pronunciando –Shomea Queone-, de esta forma se da cumplimiento al precepto cabalmente. Por lo tanto, el oficiante que lee la Meguilá de una escrita sobre pergamino, debe concentrarse en que su lectura sirva para que todos los oyentes cumplan con su obligación, asimismo los oyentes deben concentrarse en el mismo pensamiento y de esta forma se considera como si dieran lectura ellos mismos a la Meguilá.

El recuerdo del precepto del Mahazit Hashekel

Antes de Purim se acostumbra destinar una cantidad de dinero en recuerdo al Mahazit Hashekel que el pueblo judío entregaba en épocas del sagrado Templo de Jerusalem, según escribe la institución Halacha Yomit de Israel. Se suele cobrar este dinero la noche de Purim previo a la lectura de la Meguilá, y así se infiere en el Talmud (Meguilá 13b): Era ya sabido por el Eterno que en el futuro el malvado Hamán aportaría Shekalim para exterminar al pueblo de Israel, por lo tanto D-os adelantó los Shekalim del pueblo Judío. Escriben los comentaristas que es preciso evitar llamar a este dinero Mahazit Hashekel, pues esta denominación aplicaba en la época en que este dinero era destinado al sagradoTemplo, por lo tanto si lo llama de esta manera pasarían a convertirse en fondos sagrados del Templo y no podrían destinarse a los pobres.

El monto correspondiente al Zejer Lemahazit Hashekel es aproximadamente el valor de diez gramos de plata (incluso algo menos). Si su situación personal no le permite destinar esta suma, podrá  entregar una moneda corriente en el lugar de su residencia.
También las mujeres deben colaborar con el Zejer Lemahazit Hashekel  y se entrega por los niños e incluso por los embriones que se hallan en el vientre materno.

"Recuerda lo que te hizo Amalek cuando saliste de Egipto"

El Shabat que precede a Purim es denominado Shabat Zajor, pues en el mismo se da lectura en la Torá no sólo a la porción semanal, este año parashat Tetzaveh, sino también se lee la porción de zajor: “Recuerda lo que te hizo Amalek cuando saliste de Egipto”, en otro rollo de la Torá, por lo tanto en este Shabbat se sacan dos libros de Torá del arca.

De acuerdo a la opinión de la mayoría de las autoridades rabínicas, según se indica en el comentario de Halacha Yomit, la lectura de esta parashá es un precepto de la Torá, por lo tanto es necesario que el oyente se concentre en cumplir con el mandato de la Torá de recordar el artero ataque de Amalek cuando salimos de Egipto. Por supuesto, también el oficiante debe concentrarse en que su lectura sirva para todos aquellos que la están oyendo.

זכור

La persona que por algún percance no pudo concurrir a la sinagoga este Shabat y por lo tanto no oyó la lectura de la parashat Zajor, debe concentrarse en cumplir con el mandato de la Torá de recordar el ataque de Amalek cuando oiga esta porción en la parashá de Ki Teze, en el libro de Debarím. En este caso, debe pedirle al hazán que da lectura a la Torá que se concentre en hacerlo cumplir con esta obligación. Escribe Rabí Ovadia Yosef, z”l, que aún así será apropiado que lea esta porción en un pentateuco común. 

Leyes de la sucá

Sucá del Hotel Prima Melajim de Jerusalem.

La construcción de la Sucá debe cumplir los requisitos establecidos por la Torá. El techo de la sucá debe observar tres condiciones para ser válido: estará formado de un material vegetal como ramas de árboles, cañas y matorrales, entre otros; deberá estar desligado de la tierra. Un árbol no puede ser techo de la sucá. Cualquier material que reciba impureza será inválido para cubrir la sucá, como utensilios de madera, baúles y alimentos. Cualquier pared fija y estable será válida para sucá. La sucá deberá medir de altura un metro como mínimo y diez como máximo. El largo y ancho de la sucá deben sobrepasar los 70 centímetros. Se tendrá la precaución de no levantar la sucá bajo un árbol o una terraza.

La primera noche de Sucot debemos cumplir el precepto positivo de comer un cazayit (27 gramos) de pan en la sucá, igual que en la primera noche de Pésaj en la que tomamos la misma cantidad de matzá. En ambos casos se debe ingerir en siete minutos como máximo, mejor si se hace en cuatro minutos. Los demás días no estamos obligados a comer en la sucá. Sin embargo, quien come pan, tortas, pastas y demás alimentos a base de cereales por encima de los 54 gramos lo deberá hacer en la sucá. Aún así quien como todo en la sucá será bendecido.

También se está obligado a dormir en la sucá durante Sucot tanto de noche como en la tarde. No obstante, en lugares donde hace frío en estas fechas o si resulta desagradable, se está exento de dormir en la sucá.

Las mujeres están exentas de esta mitzvá, por ser un precepto positivo ligado al tiempo fijo, pero tendrá recompensa si la cumple.

Fuentes consultadas:

Centro Educativo Sefaradí de Jerusalem, Yaco Newman, Gabriel Siván y Vidal Elgozy.

Fotos: 

Rafael Ben-Abraham Barreto.

Hoy iniciamos un ciclo permanente de estudio de Torá y Halajá con la exhibición de las conferencias dictadas por el rabino Nissán Ben Avraham, descendiente de chuetas, que retornó al Judaísmo y se desempeña actualmente como enviado de Shavei Israel, bajo la plataforma de Youtube. Este primer shiur versa sobre las normas de Kashrut o dietética judía.