"Y contaréis siete semanas..."

Desde el segundo día de Pésaj, que este año tiene lugar desde la noche del domingo, 28 de abril, completamos el rezo de arvit, con el cumplimiento del precepto de la cuenta del Ómer, Sefirat HaOmer, según está escrito en la Torá: "Y contaréis para vosotros desde el día siguiente del Shabat, del día en que habéis ofrecido el Ómer, siete semanas completas (Vaikra 23,15)". En este sentido, afirman nuestros sabios (Menahot 65b) que el día siguiente al Shabat a que hace referencia el versículo es el día siguiente al primer día de Pesaj, pues también el día festivo recibe el apelativo de Shabat. Debido a esto es que comenzamos a contar el ómer a partir de la noche del dieciséis de Nissan, o sea la segunda noche de Pesaj, lo cual constituye un precepto de la Torá que se extiende siete semanas, o sea cuarenta y nueve días, hasta la festividad de Shavuot.

De acuerdo a lo escrito por Halacha Yomit, siendo que está escrito: "Contaréis para vosotros siete semanas desde el comienzo de la siega de la hoz en las mieces, comenzaréis a contar siete semanas (Devarim 16,9), el precepto del Ómer comienza con la siega del cereal en épocas en que se hallaba construido el Sagrado Templo para ofrecer la ofrenda correspondiente; sin embargo en la actualidad, en las que lamentablemente no disponemos de nuestro Templo el precepto de la cuenta del ómer permanece sólo como una institución rabínica en recuerdo del sagrado Templo. Por lo tanto, en el texto de “leshem Yhud…” que prologa la cuenta del Ómer es apropiado omitir el párrafo que dice “y contaréis para ustedes como está escrito en la Torá” pues en la actualidad dicha cuenta no es un precepto de la Torá (y aún cuando de acuerdo a la opinión de Ramba”m y otros comentaristas no existe relación alguna entre la cuenta del ómer y la cosecha del grano por lo que la cuenta del Ómer se consideraría un precepto activo de la Torá incluso en la actualidad, de todas formas a los efectos halájicos no se dictamina según esta opinión sino como lo legisla Marán en el Shuljan Aruj, donde afirma que la cuenta del Ómer en la actualidad es un precepto rabínico, pues así lo sostienen Rab Hay Gaón, Tosafot, Rabbenu Asher, Rashb”a, Ra”n, y otros).

El precepto de la cuenta del Ómer se refiere a cada uno de los días del Ómer –que median entre Pesaj y Shavuot- por lo que pronunciamos la bendición correspondiente cada día previo a la cuenta. Sin embargo, según la opinión de la obra Halajot Guedolot la persona que omite uno de los días la cuenta del Ómer no puede continuar bendiciendo los días siguientes ya que la cuenta debe realizarse en forma consecutiva y si omite un día pierde la secuencia numérica y por lo tanto no se considera una cuenta consecutiva. A los efectos halájicos asumimos que aún si dejó de contar uno de los días puede continuar con la cuenta, sin embargo, debido a la regla halájica que establece “safek berajot lehakel” -ante la duda en una bendición evitamos pronunciar el nombre divino en vano- tomamos en cuenta la opinión de la obra Halajot Guedolot y por lo tanto quien haya olvidado un día la cuenta del Ómer podrá continuar la misma sin embargo deberá omitir la correspondiente bendición.

El tiempo para la cuenta del Ómer es la noche. Si hubiese olvidado en la noche contar el Ómer podrá contarlo durante el día omitiendo la bendición, y a partir del día siguiente podrá continuar contando con la bendición correspondiente.

Las mujeres que deseen contar el Ómer podrán hacerlo sin pronunciar la bendición. En las siguientes entregas desarrollaremos más detalles al respecto.

Fuente: Halacha Yomit la (Halajá diaria).

Pésaj, la fiesta de la libertad de Am Israel

El Pueblo Judío celebra la fiesta de Pésaj desde la noche del sábado, 27 de marzo hasta el sábado, día 3 de abril en Israel y un día más en la diáspora, domingo 4 de abril. Pésaj es por excelencia la fiesta de la libertad del pueblo de Israel en la que, entre otras cosas, se recuerda y conmemora la salida de Egipto, y se la define como  Jag Haaviv y Jag Hamazot, su terminología más específica, la festividad de la primavera y  de los panes ácimos. Es la primera de las tres festividades de peregrinación del calendario hebreo, es decir Shalosh Regalim, Jag HaPesaj, Jag Shavuot y Jag Sukot. Por el consumo del pan ázimo se le distinguen del resto de las celebraciones de peregrinaje y es recordada por niños y adultos en el séder de Pésaj que en la diáspora tiene lugar durante las dos primeras noches, y en Israel en la primera solamente.

Durante el Séder de Pésaj se ingieren las matzot al menos tres veces, al comienzo de la comida tras la bendición del pan o hamotzi, al efectuar el corej-el emparedado de maror-las hierbas amargas, y después de la comida, el Afikomán. Las matzot ocupan un lugar destacado en la keará o bandeja en la que se colocan  los alimentos que representan los elementos concretos de la festividad. Son los invitados centrales del  Séder.

Se especifican dos razones por la que se come matzá en Pésaj. Abraham Ibn Esra indica que el pan ácimo era la comida que los egipcios servían a sus siervos para saciar su hambre con el alimento barato que les hacía sentir llenos y que incluso él, cuando estuvo prisionero en la India, fue alimentado con este tipo de pan. Por esa razón, la norma de comer matzá fue dictada quince días antes del Éxodo. Ese es el pan de la pobreza. El que consumen de una u otra manera los menesterosos en todos los tiempos. La segunda razón se atribuye a lo que dice el versículo, “pues al ser echados de Egipto no pudieron tomar víveres ni provisiones para el camino-habían salido con prisa y apuro y no podían esperar a que el pan leude-. 

El orden ritual de la noche de Pésaj

El orden ritual que seguimos la noche de Pesaj, que este año acontece en la salida de Shabat, la primera noche, y la segunda noche el domingo por la noche, en la diáspora o Galut (en Eretz Israel), una noche solamente), comprende el siguiente orden o seder: Kadesh –Kidush, santificación sobre el vino-,Urhatz –lavado de manos sin bendecir-, Carpas –apio untado-, Yahatz –división de las Matzot-, Maguid –relato de Pesaj-, Rohtza –lavado ritual de manos con bendición-, Motzi-Matza –bendición sobre las Matzot-, Maror –hierbas amargas-, Corej –atado de hierbas y matzá- Shuljan Orej –cena festiva-, Tzafun –se prueba el trozo final de Matza- Barej –se pronuncia la bendición final sobre las matzot-, Halel –alabanza final-, Nirtza –aceptación del orden realizado-, fue instituido por el gran sabio Rash”i (Shelomo Itzjaki en el siglo XI) y tradicionalmente es seguido por todas las comunidades judías y se edita hasta la actualidad en distintos libros y hagadot que se publican. 

En la actualidad todas estas publicaciones poseen detalles y comentarios sobre e
l orden ritual de esta noche y por lo tanto son de excelente ayuda para seguirlo sin inconvenientes. Se sugiere utilizar la hagadá de Pesaj “Hazon Ovadia” de Rabí Ovadia Yosef, z”l, la cual fue redactada en un lenguaje claro y accesible y posee toda la guía halájica que requiere esta noche. Esta hagada se halla traducida al español.

Hagadá de Pésaj.

El vino sobre el que se pronunciará la bendición correspondiente esta noche así como el Kidush, debe estar procesado según la halajá y contener en su mayor parte jugo puro de uvas. Los vinos que poseen agregados de agua, azúcar, saborizantes, entre otros, los cuales constituyen la mayor parte de los mismos, pierden la condición halájica de vino y por lo tanto su bendición es la de “sheacol nihiya bidbaró”, como cualquier bebida refrescante con sabor a vino que posee sólo un diez por ciento de jugo de uvas. Incluso aquellos vinos que se hallan bajo la supervisión de órganos de Kashrut sumamente respetables, no son considerados halajicamente vino para los sefaradim a menos que posean la cantidad suficiente de uva pura según lo requiere Marán en el Shuljan Aruj de Marán Yosef Caro.  Y aún cuando las etiquetas poseen la leyenda “Boré Perí Haguefen según Maran Habet Yosef”, no se debe confiar en las mismas pues no siempre responden a la opinión de Marán aceptada tradicionalmente por las autoridades rabínicas sefaraditas que requieren una mayoría de jugo de uva puro para considerarlo “haguefen”.

Las leyes de Pesaj

Está escrito en la Tora (Shemot 13): "Durante siete días comerás matzá y no se verás leudos y no verás leudantes en todas tus moradas".

Y en el Talmud (Pesajim 21ª) estudian nuestros sabios que el hametz –producto leudo- no sólo está prohibido comerlo sino también usufructuarlo, o sea que no se puede comprar o vender hametz. Y quien come hametz se hace pasible de la pena de “caret” o sea exterminio espiritual, según se desprende de las normas de Kashrut para Pésaj que expone la institución rabínica Halacha Yomit. Sostiene que "resulta más más grave la prohibición del hametz en Pesaj que otras prohibiciones alimenticias, pues en el caso de otras prohibiciones, tomemos por ejemplo la sangre, si cae sangre en una olla que contiene 60 veces más de un alimento permitido, la sangre se anula y no produce ninguna prohibición, sin embargo en el caso del hametz no es así, pues aún cuando caiga una sola migaja de hametz en una olla queda todo prohibido ya que el hametz no se anula aún en mil partes". Por eso-agrega-es que hay que ser tan escrupuloso en todo lo referente al hametz y adquirir productos que posean una supervisión rabínica seria y no apoyarse en el testimonio de personas ignorantes de la halajá, como ocurrió ya anteriormente pues de esa forma se pueden cometer trasgresiones de suma gravedad en Pesaj.

Supervisión rabínica estricta

Nuestro maestro, Rabí Ovadia Yosef, z”l, sugiere no adquirir en Pesaj alimentos que no posean un sello de supervisión rabínica ya que la globalización de la industria alimenticia hace que en la actualidad tanto en lo referente a Pesaj como al Kasher de todo el año incluso lo productos más inocentes, como algún licor, el arak y  caramelos, entre otros, puedan tener serios problemas de Kashrut. Y como decimos, todo esto es especialmente válido para Pesaj en que con facilidad se pueden mezclar aditivos hametz en la producción de alimentos sin que sean reconocidos.

Pesaj, la fiesta de la libertad

Pésaj es por excelencia la fiesta de la libertad del pueblo de Israel en la que, entre otras cosas, se recuerda y conmemora la salida de Egipto, y se la define como  Jag Haaviv y Jag Hamazot, su terminología más específica, la festividad de los panes ácimos. Es la primera de las tres festividades de peregrinación del calendario hebreo, es decir Shalosh Regalim, Jag HaPesaj, Jag Shavuot y Jag Sukot. Por el consumo del pan ázimo se le distinguen del resto de las celebraciones de peregrinaje y es recordada por niños y adultos en el séder de Pesaj que en la diáspora tiene lugar durante las dos primeras noches, y en Israel en la primera solamente. Este año, la festividad comienza con la recepción de Shabat, es decir, este viernes, 30 de marzo, y concluye tras la salida de Shabat, el 7 de abril.

Durante el Séder de Pésaj ingerimos las matzot al menos tres veces, al comienzo de la comida tras la bendición del pan o hamotzi, al efectuar el corej-el emparedado de maror-las hierbas amargas, y después de la comida, el Afikomán. Las matzot ocupan un lugar destacado en la keará o bandeja en la que colocamos los alimentos que representan los elementos concretos de la festividad. Son los invitados centrales del  Séder.

Se especifican dos razones por la que comemos matzá en Pésaj. Abraham Ibn Esra indica que el pan ácimo era la comida que los egipcios servían a sus siervos para saciar su hambre con el alimento barato que les hacía sentir llenos y que incluso él, cuando estuvo prisionero en la India, fue alimentado con este tipo de pan. Por esa razón, la norma de comer matzá fue dictada quince días antes del Éxodo. Ese es el pan de la pobreza. El que consumen de una u otra manera los menesterosos en todos los tiempos. La segunda razón se atribuye a lo que dice el versículo, “pues al ser echados de Egipto no pudieron tomar víveres ni provisiones para el camino-habían salido con prisa y apuro y no podían esperar a que el pan leude. Así enseña Rabán Gamliel cuando indica que recodar la ofrenda de Pésaj, el pan ácimo y las hierbas amargas, y explica el por qué de la obligación de comer matzá: porque la masa de nuestros padres no alcanzó a fermentar, como está escrito (Shemot 12:29)”.

Leyes sobre la prohibición del Hametz en Pésaj

En esta entrega, cortesía de Halacha Yomit, nos ocupamos en analizar someramente las Leyes sobre el Hametz, en todo lo relacionado con la preparación para Pésaj. De esto se desprende que "está escrito en la Tora (Shemot 13): -Durante siete días comerás matzá y no se verás leudos y no verás leudantes en todas tus moradas-. Y en el Talmud (Pesajim 21ª) estudian nuestros sabios que el hametz –producto leudo- no sólo está prohibido comerlo sino también usufructuarlo, o sea que no se puede comprar o vender hametz. Y quien come hametz se hace pasible de la pena de “caret” o sea exterminio espiritual.

De acuerdo a lo indicado previamente, resulta que "es más grave la prohibición del hametz en Pésaj que otras prohibiciones alimenticias, pues en el caso de otras prohibiciones, tomemos por ejemplo, la sangre, si cae sangre en una olla o caldero que contiene sesenta veces más de un alimento permitido, la sangre se anula y no produce ninguna prohibición, sin embargo en el caso del hametz no es así, pues aún cuando caiga una sola migaja de hametz en una olla queda todo prohibido ya que el hametz no se anula aún en mil partes. Por eso es que hay que ser tan escrupuloso en todo lo referente al hametz y adquirir productos que posean una supervisión rabínica seria y no apoyarse en el testimonio de personas ignorantes de la halajá, como ocurrió ya anteriormente pues de esa forma se pueden cometer trasgresiones de suma gravedad en Pésaj".

El paso hacia la libertad e identidad de Am Israel

La festividad de Pesaj de este año tendrá lugar entre el 22 y el 30 de abril de 2016, de acuerdo a nuestro calendario, entre el 14 (ErevPésaj) y el 22 de Nisán de 5776. En esta edición retomamos la exposición del contenido y significado de esta conmemoración que marca el sello de la libertad e identidad nacional de Am Israel.

Caja de Matzot y Hagadá de Pesaj.

La Pascua o Pesaj constituye la primera de las tres festividades de peregrinaje (Shalosh Regalim) que los judíos celebramos anualmente y dura siete días en Israel y ocho en la diáspora. En Pesaj se conmemora la salida de Egipto y éxodo del pueblo judío y se caracteriza por la abundancia y variedad de costumbres y leyes especiales. Durante su celebración rige la prohibición total de ingerir productos leudados o que contengan levadura o jametz. En la Tierra de Israel, el primero y el último días se observan como festividades (jag o yom tov), no se permite ningún trabajo; mientras, en las comunidades de la diáspora los primeros dos y los dos últimos días son festivos o yom tov. Los días que discurren entre ambos se denominan jol hamoed, en que se interrumpe o atenúa la prohibición de trabajar.

Las leyes dietéticas del pueblo judío

Lectura de la Torá para Shabat 11 de abril de 2015

Lectura de la Torá para el octavo día de Pesaj   

Devarim 14:22-16:17 

Haftará para el octavo día de Pesaj: Yeshayahu 10:3-12:6

Shabat, 22 de Nisán 5775

Parashat Shemini

Vaykrá 9:11

Haftará: II Samuel 6:1-19

Al día siguiente de haber descendido Moisés del Monte Sinaí con las sagradas Tablas de la Ley fue ordenada la construcción del Mishkán o Tabernáculo, después de que se sellara el perdón divino con su pueblo. El hombre había impurificado el mundo con la idolatría al erigir el becerro de oro. Cuando llegó el arrepentimiento, sobrevino de inmediato la orden de levantar el Templo para albergar a la Shejiná o Presencia Divina en la Tierra.

La parashat de esta semana viene a determinar las leyes dietéticas del Pueblo Judío, dictamina por regla general sobre qué tipo de animal (mamífero, ave o pez) cuya carne es o no apta para consumir, lo que comprende el compendio básico de las normas de Kashrut que se mantienen hasta hoy en día. Es una ley de la Torá que no tiene una explicación, pero que es obligada cumplir, porque entronca con el ideal de pureza y con el mandato de ser puros, como lo es el Eterno (Ha’Kadosh Baruj Hu).

Mensaje del Rav Yerahmiel Barylka

 Queridos amigos: ¡Moadim Lesimjá!

Pesaj, es llamada por nuestros sabios Jag Haemuná: la festividad de la fe.

.A. nos permite asociarnos ampliamente a Él en el drama de la historia humana, porque cree en nosotros y en nuestra capacidad de creer y confiar en él.

El Rav Aharón Soloveichik (Lógica del corazón, la lógica de la mente, p. 149) añade que si .A. cree y confía en nosotros, entonces no tenemos más remedio que creer y confiar ennosotros mismos.

Para ser verdaderamente sus acompañantes, tenemos que ser participantes activos y no conformarnos con ser observadores pasivos.

Esta es la lección de la travesía por el Mar Rojo, en la que .A. critica la pasividad - "ma  titzak eilay” ¿qué clamas a mí? Di a los hijos de Israel que marchen... (Shemot 14:15), no te quedes llorando; -"Vayisa'u" – empiecen  a moverse, tal como lo hizo Najshón ben Aminadav al arrojarse con fe al mar.

Esta visión tiene especial importancia en la mitzvá de "ve'higadta le'vinja" de la noche del Seder. También representa la responsabilidad de jinuj habanim –la educación de los hijos-. 

El rabí de Piaseczno, Kalonymus Kalman Shapira HI”D, enseñó que la esencia de la educación es enseñar a los niños que crean en sí mismos y en su capacidad para alcanzar la grandeza. Nuestra responsabilidad como padres y educadores es asegurarnos de que todos nuestros niños sepan que el cielo es el único límite a lo que puedan lograr.

Siguiendo el ejemplo de .A., debemos asegurarnos que nuestros hijos sepan  que nosotros, sus padres y maestros, creemos en ellos. La fe es una calle de dos vías. Así como tenemos fe en el Ribonó Shel Olam, Él tiene fe en nosotros. Ahora  debemos asegurarnos de que nuestros hijos sepan que creemos en ellos, para que ellos crean en nosotros y en Él. Así podremos festejar alegres la Fiesta de la Fe y la Creencia.

Con fe infinita nos reuniremos mañana a la noche para arvit, el viernes para shajarit y Kabalat shabat y el Shabat para coronar la festividad conjuntamente.

Jag Sameaj y Shabat Shalom.

Harav Yerahmiel Barylka.

Sinagoga Rambam de Madrid.

El compromiso con nuestra responsabilidad

Mensaje de Pesaj del Rav Yerahmiel Barylka*

El pesimismo es el jametz que Pesaj pretende borrar de nuestras almas.Cuando finalicemos la revisión de nuestros espacios físicos y espirituales para dejarlos totalmente limpios de todo vestigio de jametz,  podremos hacer aflorar nuestra capacidad para crear las condiciones para nuestra realización personal como judíos y prepararnos para la Gueulá.

El año que viene en Jerusalem./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Nuestra aspiración mesiánica de redención, nos invita a hacer una crítica normativa al status quo en la historia y crea esperanza para un nuevo potencial humano. Crear una historia basada en la descripción de nuestros profetas es una aspiración profundamente religiosa: la imagen de la paz y el amor, para brindar una respuesta a quienes no tienen poder; tomar en serio que amar al prójimo como a uno mismo necesita que nos amemos a nosotros mismos  y nos deseemos lo mejor.

Pesaj, exige de nosotros un compromiso con nuestra  responsabilidad religiosa para servir a nuestro pueblo y a nuestra comunidad en su conjunto.

No es la manumisión estricta del Egipto de hace 3.000 años lo que seguimos celebrando, sino la idea eterna de la libertad y redención.

Enseñar a los niños a preguntar

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

Capacitar a los niños a formular preguntas, particularmente las más difíciles, es un principio fundamental de la educación judía. Hemos enseñado a nuestros niños pequeños a recitar bendiciones y a seguir los rituales desde edad temprana, a pesar que no tenían la capacidad de comprender qué es lo que estaban diciendo o haciendo. El objetivo era permitir que incorporen a su conocimiento y a su corazón la presencia divina y las oraciones de manera cotidiana, según su capacidad. 

La Guemará en Pesajim nos explica que ciertas acciones que hacemos durante la noche del seder son añadidos con la intención de mantener la participación de los niños en forma muy activa a partir de su curiosidad. De esa manera podremos conectarlos a la experiencia del éxodo de Egipto. El niño que más pregunta, es probablemente el más creyente aunque sus preguntas parezcan atrevidas a los oídos de los mayores. A través de ellas está desarrollando un juego de aprendizaje fundamental que consiste en no realizar sistemáticamente aquellas acciones que están lejos de su comprensión. De esta manera nutriendo su alma, durante todo el año y particularmente en el seder se anima a hacer pregpreguntas y hablar abiertamente de lo que significa la fe, la creencia, y la confianza en .A. Los niños que no preguntan o cuyas preguntas se ignoran y evitan se convertirán después en los adultos que cumplen los rituales sin comprender su sentido, muchas veces desconectados de la experiencia de percibir la presencia divina en lo cotidiano. En 1995 se publicó un estudio de investigación que encontró que los niños, independientemente de la etapa del desarrollo cognitivo en que se encuentran, tienen la capacidad de comprender y aprender acerca de la fe en .A. A pesar de ello, muchos padres tienen miedo de discutir el concepto de Di-os con sus hijos porque no se sienten capacitados para responder adecuadamente a sus preguntas.

El Kidush de Pesaj

Seder de la Hagadá de Pesaj./ © Yeshivat Nahalat Moshe. Jerusalem. Israel.

El orden que seguimos la noche de Pesaj Kadesh –kidush, santificación sobre el vino-,Urhatz –lavado de manos sin bendecir , Carpas –apio untado-Yahatz –división de las Matzot-, Maguid –relato de Pesaj,-Rohtza –lavado-, ritual de manos con bendición-, Motzi-Matza –bendición sobre las Matzot- ,Maror –hierbas amargas-, Corej –atado de hierbas y matzá- Shuljan Orej –,cena festiva-, Tzafun –se prueba el trozo final de Matza- Barej –se pronuncia la bendición final sobre las matzot-, Halel –alabanza final-, Nirtza –aceptación del orden realizado-, fue instituido por el gran sabio Rash”i (Shelomo Itzjaki s. XI) y tradicionalmente es seguido por todas las comunidades judías y se edita hasta la actualidad en distintos libros y hagadot que se publican. En la actualidad todas estas publicaciones poseen detalles y comentarios sobre el orden ritual de esta noche y por lo tanto son de excelente ayuda para seguirlo sin inconvenientes. Sugerimos la hagadá de Pesaj “Hazon Ovadia” de Rabí Ovadia Yosef, z”l, la cual fue redactada en un lenguaje claro y accesible y posee toda la guía halájica que requiere esta noche. Esta hagada se halla traducida al español.

El vino sobre el que se pronunciará la bendición correspondiente esta noche así como el Kidush, debe estar procesado según la halajá y contener en su mayor parte jugo puro de uvas. Los vinos que poseen agregados de agua, azúcar, saborizantes, etc. los cuales constituyen la mayor parte de los mismos, pierden la condición halájica de vino y por lo tanto su bendición es la de “sheacol nihiya bidbaró”, como cualquier bebida refrescante con sabor a vino que posee sólo un diez por ciento de jugo de uvas. Incluso aquellos vinos que se hallan bajo la supervisión de órganos de Kashrut sumamente respetables, no son considerados halajicamente vino para los sefaradim a menos que posean la cantidad suficiente de uva pura según lo requiere Maran en el Shuljlan Aruj.  Y aún cuando las etiquetas poseen la leyenda “Boré Perí Haguefen según Maran Habet Yosef”, no se debe confiar en las mismas pues no siempre responden a la opinión de Maran aceptada tradicionalmente por las autoridades rabínicas sefaraditas que requieren una mayoría de jugo de uva puro para considerarlo “haguefen”.

Leyes básicas y esenciales de Pesaj

En esta edición exponemos las leyes o halajot de Pesaj de acuerdo a la tradición sefaradí.

Maimónides (Rambam) detalla las 24 leyes que rigen en Pesaj, de las que 16 son las relativas al cordero pascual que sólo puede sacrificarse en tiempos del Templo, y las 8 restantes se aplican incluso en la actualidad. De acuerdo al orden establecido en el Talmud y conforme a la tradición judía son las siguientes: no comerás ni te beneficiarás de Hametz desde el mediodía de la víspera de Pesaj (Devarim, 16:3); te deshará de todo Hametz para el mediodía de la víspera de Pesaj (Devarim, 12:15); no debes comer ni beneficiarte de ningún modo de Hametz durante los siete días de Pesaj, bajo pena de Karet o extinción espiritual (Devarim, 13:13); no debes comer alimentos que contengan Hametz durante los siete días de Pesaj (Devarim 12:20); no ha de verse Hametz en tu posesión en Pesaj (Devarim 13:7); no hallará Hametz en tus casas (Devarim, 12:19); narrarás la historia del Éxodo de Egipto la noche de Pesaj (Devarim, 13:8); comerás Matzah o pan ácimo la noche de Pesaj (Devarim, 12:18).

Definición de Hametz

Las cinco clases de grano de los que se puede hacer Hametz o levadura son: trigo, cebada, trigo sarraceno, avena y centeno. Cuando cualquiera de estos cereales se mezcla o entra en contacto con agua y se deja reposar, se inicia la fermentación. La mezcla se coagula, se hincha y palidece, y su superficie se agrieta. Hágase o no pan de esta mezcla, es Hametz (la palabra se’or también se encuentra en algunos versículos citados. Éste es una especie de hametz que se emplea para la fermentación, pero el término se usa alternativamente con Hametz.

Pesaj, la fiesta de la liberación Am Israel

La Pascua o Pesaj constituye la primera de las tres festividades de peregrinaje (Shalosh Regalim) que los judíos celebramos anualmente y que este año  comienza el próximo viernes, 3 de abril de 2015, por la noche, ya entrado en Shabat, (14 de Nisán de 5775) y dura siete días en Israel y ocho en la diáspora. 

"Durante un período de siete días comerás pan ácimo  el séptimo día será un festival para el Eterno..."

En Pesaj se conmemora la salida de Egipto y éxodo del pueblo judío y se caracteriza por la abundancia y variedad de costumbres y leyes especiales. Durante su celebración rige la prohibición total de ingerir productos leudados o que contengan levadura o hametz. En la Tierra de Israel, el primero y el último días se observan como festividades (jag o yom tov), no se permite ningún trabajo; mientras, en las comunidades de la diáspora los primeros dos y los dos últimos días son festivos o yom tov. Los días que discurren entre ambos se denominan jol hamoed, en que se interrumpe o atenúa la prohibición de trabajar. Pero también Pesaj se define como la fiesta de la libertad que conmemora la salida de Egipto del Pueblo de Israel. Es el momento de nuestra liberación “Zemán Heruteinu” que festejamos de año en año y que ejerce una influencia especial propia para nuestra liberación espiritual.

Pésaj, derecho y obligación de ser libres

Lectura de la Torá para Shabat Jol Hamoed Pésaj

Shabat, 19 Nisán 5774

Shabat, 19 de abril de 2014

Séfer Rishón: Shemot 33:12-23;-34:1-26

Séfer Shení: Bamidbar 28:19-25

Hafará: Ezequiel 37:1-14

Todos los días del año estamos obligados a recordar la Salida de Egipto, ya sea en las plegarias, ya sea en el Kidush de Shabat y Yom Tov, entre otras. Surge la pregunta de por qué de este mandato y si acaso no es suficiente en cada fiesta de Pésaj. Sin embargo, nuestros sabios nos narran que sólo el 20% de los judíos salió de Egipto y el resto permaneció allí. Gustavo D. Halife se preguntaba hace años mientras era alumno de Lecareb Lebabot, en una yeshiva en Israel, “¿qué pasó con el 80% restante? ¿No les dolía el látigo opresor como a sus hermanos? ¿No sentían la necesidad de salir a la libertad para realizar así cada uno su objetivo en la vida, el cual se frustraba ahí por causa de la presión física e intelectual? Y viendo esta cara de la moneda-escribe-, se ahonda la pregunta... ¿Y qué es lo que debemos recordar diariamente? La libertad. Pero… ¿De qué libertad estamos tratando aquí? Vamos en el tiempo…

Pesaj Shení o Segundo Pesaj

El Pesaj Sheni o Segundo Pesaj fue establecido para posibilitar la conmemoración del Éxodo a aquellos que no pudieron festejar la Pascua en su debido tiempo, por hallarse en estado de impureza ritual (tumá) o por otras causas de fuerza mayor. El Segundo Pesaj se observa el 14 de Iyar o en una fecha alternativa.En este caso, cae desde la puesta del Sol de hoy, 23 del presente mes de abril y hasta la puesta del sol del miércoles, día 24.

Desde la época del Templo, la única supervivencia de esta práctica es una ligera modificación de la liturgia u omisión de tajanún (*). 
*Tajanún constituye la plegaria cotidiana de súplica, que comprende la confesión de los pescados y el ruego por la misericordia divina que se recita después de la recitación de la Amidá en los servicios matutinos y de la tarde, en shajarit y minjá, respectivamente.

Fuentes: Bamidbar 9: 10-13.

Lecturas de la Torá para los dos primeros días de Pesaj

15 de Nisán 5773 (26 de marzo de 2013)

Lectura de la Torá para el Primer día de Pesaj (entre semana)

Séfer Rishón. Shemot 12:21-51.

Séfer Shení: Bamidbar 28:16-25.

Haftará: Josué 5-2-6:1;27.

16 de Nisán 5773 (27 de marzo de 2013)

Lectura de la Torá para el Segundo día de Pesaj (en la Diáspora)

Séfer Rishón: Vayikrá 22:26-23:44.

Séfer Shení: Bamidbar 28:16-25.

Hafatará: II Reyes 23:1-9; 21-25.

 

Hagadah shel Pesaj

La Pascua o Pesaj constituye la primera de las tres festividades de peregrinaje (Shalosh Regalim) que los judíos celebramos anualmente y que este año  comienza  esta noche (15 de Nisán-25 de marzo de 2013) y dura siete días en Israel y ocho en la diáspora. En Pesaj, como ya indicamos en un artículo anterior, se conmemora la salida de Egipto y éxodo del pueblo judío y se caracteriza por la abundancia y variedad de costumbres y leyes especiales. Durante su celebración rige la prohibición total de ingerir productos leudados o que contengan levadura o jametz. En la Tierra de Israel, el primero y el último días se observan como festividades (jag o yom tov), no se permite ningún trabajo; mientras, en las comunidades de la diáspora los primeros dos y los dos últimos días son festivos o yom tov. Los días que discurren entre ambos se denominan jol hamoed, en que se interrumpe o atenúa la prohibición de trabajar.