El recuerdo de los días aciagos de Am Israel

El pueblo de Israel  recuerda y guarda luto el 9 de av de 5781, que coincide, en esta ocasión, con el 18 de julio de 2021, la destrucción del primero y segundo templos de Jerusalem, acontecida en el año 586 antes de la era común por los babilonios y el año 70 de la era común por los romanos. Recordamos una de las fechas más triste de nuestro calendario con plegarias especiales y con la lectura del Libro de los Lamentos o Eijá. La festividad comienza en esta ocasión al atardecer del Shabat, 17 de julio, con la última cómida previa al ayuno, que se prolongará hasta después de la puesta del sol del domingo día 18 de julio.

Estos días que transcurren entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av son denominados en la Halajá “ben hametzarim” –entre la angustia-, pues marcan el trágico período en el que Jerusalem fue asaltada y el sagrado Templo que allí existía destruido, debido a ello practicamos distintas costumbres de duelo por aquella destrucción que tanto nos afectó. Sin embargo, cabe preguntar por qué tanto luto por aquella destrucción, por qué continuar sufriendo aquel período histórico, según se recoge en el texto de la Halajá del Día o Halacha Yomit (Jerusalem).

En realidad se expusieron distintos motivos sobre ello. En principio, cada individuo de Israel debe lamentarse y sollozar por aquella destrucción que dejó al pueblo de Israel sumido en la oscuridad espiritual, al perder aquel sagrado lugar que nos comunicaba directamente con el Eterno. “Cada generación en la que no se reconstruye el Templo, es como si volviese a destruirse”, esta afirmación representa una lamentable realidad, la de que aquellas causas que originaron la destrucción todavía nos afectan y no logramos superarnos.

El ayuno de 10 de Tevet

 El ayuno del 10 de Tevet acontece este año el 25 de diciembre, desde algo más de una hora antes de la salida del sol y hasta una hora después de la puesta de éste, aproximadamente. Es decir, es uno de los cinco ayunos públicos y entra dentro de la categoría de los que sólo duran algo más de doce horas. Así las cosas, los ayunos cortos son los de Guedalia (3 de Tishri), 10 de Tevet y 17 de Tamuz. 

Los más largos y rigurosos son los de 9 de Av y Yom Kipur (9-10 de Tishri). También figuran, entre otros ayunos, el del primogénito, que tiene lugar la víspera de Pésaj.

El 10 de Tevet de 3336 desde la Creación (425 antes de la Era Común) los ejércitos del emperador de Babilonia, Nebujaznezzar, comenzaron el sitio de Jerusalem. Al cabo de 30 meses, el 9 de Tamuz de 3338, se abrió una brecha en las murallas de la ciudad y el 9 de Av de ese año, el Santo Templo fue destruido y se inicia el exilio por 70 años del pueblo judío en Babilonia.

Recientemente, se estableció que el 10 de Tevet sirviera para el recuerdo y honra de la memoria de las víctimas de la Shoah. 

Fuentes: Jabad Lubavitch y documentación propia.

Foto: Jerusalem, Israel/RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

El ayuno de Ester

Shushan Purim se celebra en la ciudad amurallada.

Los judíos observantes, por encima de edad de bar o bat Mitzvá, guardan hoy el ayuno de Ester, o Taanit Ester, en recuerdo de las épocas de Mordejai y Ester, en que los judíos debieron afrontar y enfrentar los progroms del populacho persona que deseaba exterminarlos. Es decir, se conmemora el pedido de ayunar tres días por la reina Ester, que arriesgo su vida al presentarse ante el Rey Ajashverosh, sin ser convocada por éste, para salvar al pueblo judío del malvado decreto de Haman, como se narra en el Libro de Ester, capítulo 4.

Por ello y, según cita, Halacha Yomit, el 13 de Adar lo destinaron al ayuno y la plegaria para qe D-s se apiade de ellos y les envíe las fuerzas para enfrentar al enemigo y salvarse. 

Todas las comunidades judías del mundo acostumbran a ayunar este día 13 de Adar, conmemorando el milagro ocurrido ese día. Como comentamos al proncipio, este ayuno se denomina Taanit Ester תעענית אםתר.

En este ayuno no se ingieren alimentos ni se toman bebidas desde el amanacer hasta el anochecer.

Las personas enfermas y mujeres embarazadas están exentas del ayuno.

Esta noche tiene lugar la lectura del Libro de Ester y el comienzo de la fiesta de Purim. Sushan Purim se festeja sólo en las ciudades amuralladas.

Fuente: Halacha Yomit, Jabad.

El día más triste del calendario judío

Tishá B’Av acontece, este año de 5778 , desde el atardecer del Sábado, 21y domingo, 22 del presente mes de julio. Es decir, comprende desde la salida de Shabat y se prolonga durante todo el día siguiente hasta una hora después aproximadamente de la puesta del sol.

Ha Kotel Maaraviv./R.B-A BARRETO

El 9 de Av es observado como día de luto nacional, y rige como taanit tzibur, en el que se abstiene de comer y beber, tras la seudá mafsequet. La hora prevista para aceptar el ayuno (judíos observantes) es a las 21:06 horas aproximadamente, en Tenerife. El ayuno concluye al día siguiente a las 21:30 horas aproximadamente. En esta ocasión se aplican todas las normas relativas al duelo familiar, que incluye la prohibición de afeitarse o calzar zapatos de cuero y mantener relaciones maritales. Tampoco se intercambian saludos. En el rezo de la mañana no se usa talet ni se colocan tefilin, pero sí en el rezo de minjá o de la tarde. Que tengamos un ayuno fácil y que D-s nos depare la construcción del III Templo de Jerusalem en estos días.
Tishá ve Av equivale literalmente al noveno día del mes de Av, día de ayuno del quinto mes (Zacarías 7:5, 8:19), que se observa como taanit tzibur, uno de los ayunos públicos. Tishá ve Av es el día más triste del calendario hebreo, y sirve como punto culminante de las tres semanas de duelo que comienzan el 17 de Tamuz (ayuno de Shivá Asar Betanuz) y que recuerda la destrucción del primero y segundo templos. El Bait Rishón, el Primer Templo, que fue destruido por los babilonios bajo el mandato de Nabucodonosor, el 9 de Av, en el año 586 antes de la Era Común; y el Bait Sheiní, Segundo Templo, que fue incendiado por los romanos, bajo las órdenes de Tito, en la misma fecha del año 70 de la Era Común. El ayuno se observa desde la puesta del sol hasta una hora después de la puesta del sol del día siguiente, junto con las restricciones aplicables al duelo familiar, que incluye la prohibición de afeitarse o calzar zapatos de cuero, mantener relaciones maritales y no se intercambian saludos.

El Día de las Expiaciones

El 10 de Tishri el pueblo judío celebra el día más sagrado del año: Iom Kipur (Día del Perdón), llamado tambien Shabat Shabatón. Este año acontecerá el próximo sábado, 30 del presente mes de septiembre de 2017. Es el día más solemne del calendario judío, y con el culminan los 10 días de penitencia que se iniciaron en año nuevo o Rosh Hashana. Esta jornada está dedicada a la plegaria, en la que cada judío se arrepiente de sus faltas cometidas contra D-s y los hombres, esperando su perdón.

Su origen se remonta a los tiempos bíblicos, cuando existía el templo en Jerusalem. Era un día de carácter festivo y solemne, para el que el sumo sacerdote se preparaba con anticipación.

Su origen figura en la Torá (Levítico (Vaikrá) XXIII 26-27-28): “Ciertamente el día décimo de este séptimo mes (tishri) será el día de las expiaciones, convocación santa os será y afligiréis vuestras almas y presentareis ofrenda a D-s. Y no habréis de hacer ninguna clase de obra en este mismo día especial, porque es día de expiaciones para hacer expiaciones por vosotros delante del Señor, vuestro D-s”.

Como toda festividad judía, comienza al atardecer de la víspera. Hasta la puesta del sol del día siguiente se debe guardar ayuno completo. No se come ni se bebe y esta prohibido bañarse, utilizar perfumes, tener contacto sexual y por supuesto realizar cualquier trabajo. Es un día de plegarias, arrepentimiento y penitencia. 

Según la tradición se logra el perdón a través de la plegaria verdadera y autentica, el arrepentimiento y la tzedaká (caridad).

Muchas de las leyes y preceptos están minuciosamente explicadas en el tratado Ioma del Talmud. 

Leyes de 9 de Av

Durante el 9 de Av, que acontece este año 5777, desde la tarde de hoy lunes hasta después de la puesta del sol de mañana martes, están prohibidas cinco cosas, a saber: comer y beber, calzar calzado de cuero, relaciones maritales, lavarse y ungirse (utilizar cremas, aceites, etc.). Asimismo está prohibido estudiar Torá este día, pues esto regocija a la persona. Se debe estudiar el libro de Yob o las profecías de Yrmiá sobre la destrucción del Templo, los Midrashim alusivos a la destrucción, leyes sobre el duelo, etc. Asimismo, está permitido estudiar obras de Musar que aleccionan a la persona sobre cómo comportarse y rectificar su conducta.

La víspera de Tisha B'Av se debe comer hasta la caída del sol, en Tenerife (Islas Canarias), hasta las 20:57 horas, a partir de entonces comienzan a regir las cinco abstenciones arriba citadas.

Está prohibido lavarse el día de Tisha Be Av tanto total como parcialmente, con agua caliente o con agua fría, incluso introducir un dedo en el agua está prohibido. Por ello, la mañana de Tisha Be AV debe realizar la “netilat yadaim” –lavado ritual de manos- como lo hace habitualmente pero vertiendo agua sólo hasta los nudillos de la mano y pronunciar la bendición. Lo mismo aplica para el lavado de manos al salir del baño.

No debe lavarse la cara en la mañana al despertar sino pasarse la mano húmeda o suavemente mojada por los ojos para eliminar la lagaña. Si habitualmente se lava la cara y no hacerlo lo hace sentir incómodo, podrá lavarse la cara. La novia durante los primeros treinta días a partir de su boda puede lavarse la cara normalmente para no deslucirse ante su marido.

9 de av, como si hubiera ocurrido en esta generación

En esta semana de avelu que concluye al término del 9 de Av volvemos a traer a nuestra modesta revista unas reflexiones y enseñanzas acerca de ese aciago día para Am Israel que recordamos como si hubiera acontecido en esta generación, pero con la esperanza de que podamos ver reconstruído el III Templo de Jerusalem en su lugar primigenio.

Kotel HaMaarabi./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Estos días que transcurren entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab (este año de 5777, coincide con el 1 de agosto de 2017, o sea el próximo martes-desde el atardecer del lunes hasta después de la puesta del sol del día siguiente- son denominados en la Halajá “ben hametzarim” –entre la angustia-, pues marcan el trágico período en el que Jerusalén fue asaltada y el sagrado Templo que allí existía destruido, debido a ello practicamos distintas costumbres de duelo por aquella destrucción que tanto nos afectó. Sin embargo, cabe preguntar por qué tanto luto por aquella destrucción, por qué continuar sufriendo aquel período histórico, según se recoge en el texto de la Halajá del Día o Halacha Yomit (Jerusalem).

¿Por qué ayunamos el 13 de Adar?

El 13 de Adar, la víspera de Purim, es observado como día de ayuno, el taanit Ester. Este año 5777 ó 2017 se adelanta al jueves, 9 de marzo, dado que la fecha del 13 de adar cae en Shabat y en Shabat no se ayuna, salvo que acontezca en Yom Kipur.

Este día, el 13 de Adar,  fue escogido por Hamán para la aniquilación de todos los judíos del reino de Ajashverosh, pero la reina Ester pidió a todos sus correligionarios que guardaran un día de ayuno con ella, y de esta manera revertir el terrible decreto. Cuando cae en Shabat se adelanta al día jueves.

El día más triste del calendario hebreo

Tishá B’Av tiene lugar, este año de 5776, el próximo Shabat, coincidiendo con el 13 de agosto de 2016, pero el ayuno se aplaza al día siguiente, 14 de agosto. En esta ocasión comprende desde la salida de Shabat y se prolonga durante todo el día siguiente (Yom Rishón o domingo) hasta una hora después aproximadamente de la puesta del sol.

Kotel HaMaariv. Jerusalem. /RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

En cuanto día de luto nacional, se observa como taanit tzibur, en el que se abstiene de comer y beber, tras la seudá mafsequet. La hora prevista para aceptar el ayuno (judíos observantes) es a las 20:46 horas aproximadamente, en Tenerife. El ayuno concluye al día siguiente a las 21:30 horas aproximadamente. Se aplican todas las normas relativas al duelo familiar, que incluye la prohibición de afeitarse o calzar zapatos de cuero y mantener relaciones maritales. Tampoco se intercambian saludos. En el rezo de la mañana no se usa talet ni se colocan tefilin, pero sí en el rezo de minjá o de la tarde. Que tengamos un ayuno fácil y que D-s nos depare la construcción del III Templo de Jerusalem en estos días.

Tishá ve Av equivale literalmente al noveno día del mes de Av, día de ayuno del quinto mes (Zacarías 7:5, 8:19), que se observa como taanit tzibur, uno de los ayunos públicos. Tishá ve Av es el día más triste del calendario hebreo, y sirve como punto culminante de las tres semanas de duelo que comienzan el 17 de Tamuz (ayuno de Shavá Asar Betanuz) y que recuerda la destrucción del primero y segundo templos. El Bait Rishón, el Primer Templo, que fue destruido por los babilonios bajo el mandato de Nabucodonosor, el 9 de Av, en el año 586 antes de la Era Común; y el Bait Sheiní, Segundo Templo, que fue incendiado por los romanos, bajo las órdenes de Tito, en la misma fecha del año 70 de la Era Común. El ayuno se observa desde la puesta del sol hasta una hora después de la puesta del sol del día siguiente, junto con las restricciones aplicables al duelo familiar, que incluye la prohibición de afeitarse o calzar zapatos de cuero, mantener relaciones maritales y no se intercambian saludos.

Después del servicio vespertino (maariv) en la sinagoga, en la víspera, se retira la cortina (parojet) del arca sagrada, se apagan o disminuyen las luces, en tanto que los asistentes se sientan en el suelo o en bancos bajos y siguen con la Lectura de Eijá (Libro de las Lamentaciones) y elegías a la luz de las velas y cerillas. 

Testimonio visual

Las lamentaciones constituyen el testimonio visual de Jeremías del primer Jorbán. En el servicio matutino de la mañana siguiente no se viste talet ni colocan tefilin los varones, dado que son ornamentos inapropiados para un día de duelo nacional; las bendiciones que aluden a la prohibición de tefilin y calzado ese día no se pronuncian hasta el mediodía. Tres personas son convocadas para la lectura de la Torá (Devarim 4:25-40), que se recita en tono bajo, en tanto que se canta la Haftará (Jeremías 8:13-9:23) con la melodía de Eijá, a excepción de los dos versículos finales. El rezo de shajarit concluye con una nueva selección de Kinot y Alenu y el Kadish para duelo. En el rezo de minja se viste talet y se colocan los tefilin con las bendiciones correspondientes y se pueden ocupar los asientos habituales.

Tisha ve Av se ha asociado, desde la caída del Segundo Templo, con muchas experiencias de persecuciones y tragedias den la diáspora (Galut). Las desgracias ocurridas en esa fecha comprenden la captura de la última fortaleza de Bar Cojbá, Beitar (135 EC) , por parte de los romanos; el establecimiento de un santuario pagano en el lugar del Templo (136 EC); la expulsión de los judíos de Inglaterra (1290) y de España (1492); las matanzas de judíos durante las Cruzadas y el Holocausto nazi (Shoá).

Fuentes: Halacha Yomit, Archivos.

El período de luto de las tres semanas por la destrucción del Templo de Jerusalem

El 17 de Tamuz marca el comienzo de Las tres semanas período de luto que culmina el 9 Av, conmemorando la conquista de Jerusalén, la destrucción del santo Templo y el comienzo de exilio del pueblo judío.

Durante estas tres semanas, no se llevan a cabo  bodas ni ningún otro tipo de eventos festivos. Del mismo modo que un deudo, no nos cortamos el pelo, y  otro tipo de actividades placenteras son limitadas o proscritas. (Consulte Código de la ley judía (Shuljan Aruj) o a un rabino capacitado, acerca de estas prohibiciones).

El 17 de Tamuz, que este año coincide con el 23 de julio de 2016 (en esta ocasión por coincidir con Shabat se aplaza al día siguiente, domingo,24), marca el principio del período de tres semanas de luto que culmina el 9 de av (13-14 de agosto de 2016), en el que se recuerda, entre otros hechos aciagos para la historia judía, la destrucción del Santo Templo de Jerusalem y el inicio del exilio del pueblo judío. Durante estos 21 días se suspenden los actos festivos, no se celebran bodas. Al igual que un deudo no nos cortamos el pelo ni realizamos otro tipo de actividades placenteras. Para más información, se les recomienda consultar el Código de la Ley Judía (Shuljan Aruj) o un rabino experto. Les recomendamos que visiten el sitio de Jabad, para completar esta breve reseña (www.jabad.org). Durante estos días se suele recitar Tikún Hazot y Tikún Raquel, sobre el mediodía.