El tributo del medio Shekel

(11) Y le dijo el Eterno a Moisés: (12) “Cuando cuentes el número de los hijos de Israel, cada uno ofrecerá al Eterno un rescate por su alma para que no sufran plaga por el empadronamiento. (13) Para ello, cada cual pagará medio siclo sagrado (Shekel HaKodesh) de 20 gueras el siclo, que será ofrenda al Eterno. (14) Todo el que fuera censado, o sea, de 20 años para arriba, daría tal ofrenda al Eterno. (15) Esta contribución para el Eterno será igual para el rico y para el pobre, para perdonar sus almas. (16) Tomarás los aportes por los rescates y los pondrás para sufragar el servicio del Tabernáculo, y será para los hijos de Israel como memoria al Eterno como expiación de sus almas.

(17) Y le dijo también el Eterno a Moisés: (18) “Harás un pilón de cobre bruñido para las abluciones con un pedestal también de cobre bruñido, pondrás el recipiente entre el Tabernáculo y el altar y echarás allí el agua. (19) Aarón y sus hijos se lavarán sus manos y sus pies en el pilón. (20) Lo harán al entrar en el tabernáculo para no morir al aproximarse al altar para el servicio del holocausto al Eterno. (21) Se lavarán manos y pies para no morir, y será ley eterna para ellos y sus descendientes”.

En esta parasha Ki Tisa (Shemot 30:11-34:35), que se lee esta semana, se señalan, entre otras cosas, las normas del empadronamiento o confección del censo de los hijos de Israel, a partir de los 20 años de edad, y sobre la obligación del tributo del medio siclo sagrado o shekel hakodesh, que incumbe a pobres y ricos. Una contribución en prenda de rescate para redimir los pecados cometidos, pero también para el sostenimiento del servicio del Tabernáculo. Igualmente, se refiere a las normas de pureza o de limpieza que debían regir antes de acceder al Tabernáculo por parte de Aarón y sus hijos, o sea de los kohanim. Una ley perpetua para todas las generaciones. Igualmente, describe la composición de la unción santa, que debía ser preparada por expertos perfumistas. Describe la composición del incienso aromático, que constaba de once especias y que se repite diariamente en los rezos de shajarit y minjá.

Como el aceite de oliva puro

(20) “Y ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de oliva puro para encender una luminaria perenne (la lámpara del candelabro). (21) En el Tabernáculo de reunión, fuera del velo tendido delante del testimonio, Aarón y sus hijos lo prepararán (el candelabro), desde la tarde hasta la mañana, para que arda ante el Eterno como Ley perpetua para las generaciones de los hijos de Israel.

28 (1) Y tú acercarás a tu hermano Aarón y a sus hijos de entre los hijos de Israel, para hacerlo sacerdote para Mí. Llama pues a Aarón  y a Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar, hijos de Aarón. (2) Y harás vestiduras sagradas para tu hermano Aarón, por razones de dignidad y esplendor. (3) Y les dirás a los hombres diestros y sabios de corazón que hagan tales vestiduras que santificarán a Aarón haciéndolo sacerdote para Mí. (4) Y estos son los vestidos que harán: pectoral, efod, manto, túnica a cuadros, turbante y cinturón. (5) Utilizarán para ello oro y telas teñidas de celeste, púrpura y carmesí, y también lino.

(6) Y harán el efod de oro, celeste, púrpura y carmesí, y lino torzal y será obra de artífice. (7) Tendrá dos hombreras unidas en sus dos extremos…”.

La caridad iguala a todos los mandamientos

“Habla a los hijos de Israel para que tomen para Mí una ofrenda, y esta será la ofrenda que ellos tomarán: oro, plata y cobre”. De esta manera comienza la lectura de la parashat Terumá (Shemot 25:1-27:19), que leemos esta semana (Shabat, 9 de febrero de 2019/4 Adar Alef 5779), en la que se aborda la disposición de la ornamentación del Mishkan o Tabernáculo y posteriormente del Santo Templo de Jerusalem. Asimismo, trata sobre la disposición de las ofrendas diarias.

Nuestros sabios se preguntaron, según comentario del rabí Abraham BeHaim, ¿por qué el término Veikju (ellos tomen) usado en el texto? La palabra Veitenu (ellos den) es más aceptable. Asimismo, explican que cuando nosotros damos la cantidad de nuestras propias posesiones, nosotros estamos en realidad tomando o recibiendo para nosotros mismos. La bendición más grande que D-s dio sobre nosotros es la oportunidad de dar (tzedaká). Sin duda un maravilloso e inconmensurable regalo. Por medio del acto de dar, de ser generosos con nuestros semejantes y, particularmente, con quienes más lo necesitan, somos salvados de la muerte (Proverbios 10:2). El Talmud nos indica que “la caridad iguala a todos los demás mandamientos (Babá Batrá, 9). Esta es realmente la fuente de las oportunidades no importa que “aun un hombre  pobre está sujeto a la caridad y debería proveer caridad (Talmud Guitín, 76).

No obstante, se establecen diferentes niveles de la caridad: hay tzedaká de oro, de plata y de cobre. Cuando una persona prospera y goza de buena salud da de sí mismo a los demás, y procura que los demás le den, su ofrecimiento es considerado como oro. Pero si él contribuye solamente porque está enfermo o temeroso, o porque es forzado por la presencia de otras personas, su caridad equivale a la plata. Y si él da porque es solamente su última voluntad y testamento, esta ofrenda es menos valiosa y es equiparada al bronce.

                                                                                                                  

Rosh Jódesh Adar

Con la puesta del sol, hoy lunes 4 de febrero, comienza el mes de Adar, que este año por ser embolismal (trece meses) se agrega uno más. Es decir, este año 5779 (2019) tendremos Adar Alef y Adar Bet. Rosh jódesh de Adar Alef comprende dos días, el martes y el miércoles, 5 y 6 de febrero.

Rosh Jdesh significa literalmente cabeza del mes, pero la palabra 'Jódesh' viene de la raíz 'jadash' que equivale a nuevo, en referencia al novilunio. La renovación mensual de la Luna, se compara con el pueblo judío que también crece y mengua y se renueva continuamente.

En esta fecha del calendario se recitan porciones especiales en los rezos diarios: Hallel, salmos 113-118, en forma parcial y Yaale Vyavo en la Amidá y en Bircat Hamatzon (Bendición por el sustento). En la plegaria de Shajarít (rezo matutino) se extrae un séfer Torá correspondiente a la celebración. Si coincide con Shabat se intercalan añadidos especiales para Shabat Musaf. En Rosh Jódesh se amiten Tajanún y oraciones similares.

Como quiera que este año 5779 consta de 13 meses, discurren Adar Alef y Adar Bet. Es decir, se incrementa la alegría durante 60 días hasta el mes de Nisán, en el que festejemos Pésaj. Así pues, les deseamos un buen comienzo de mes.

La base jurídica de Am Israel

"Y estas son las leyes que les darás. Cuando compres un siervo hebreo, servirá para ti seis años y al séptimo año saldrá; si fue casado (con mujer hebrea), su mujer saldrá con él. Si su amo le hubiera dado mujer (pagana) y ella pariera para él hijos o hijas, la mujer y su prole serán para su amo, y él saldrá solo. Y si el siervo dice:-Quiero a mi amo, a mi mujer y a mis hijos. No saldré libre-, lo acercará su amo a los jueces y lo arrimará a las puertas de su casa o a las jambas de ella y horodarará su oreja con un punzón, a de servirlo para siempre..."

Así comienza la parashat Mishpatim (Shabat Mevarjim), que leemos esta semana, y en la que, a grandes rasgos, se refiere al conjunto de leyes que D-s imparte al pueblo de Israel. Ante todo constituye la base jurídica del pueblo judío. Esencialmente es el compendio de un modo de vida basado en la justicia, principios éticos y morales. De ello se extrae que el Judaísmo no es sólo una idea o un fundamento, es un modo de vida que se practica cada día. Una forma de pensar y de vivir las leyes prácticas del cuerpo legal que constituye la Torá escrita y oral (Talmud).

En Mishpatim apreciamos la inclusión de muchas mandamientos vinculados a la ley civil inmediatamente después de los Diez Mandamientos, como observamos en la parashat de la semana pasada Yitró, en la que se evoca la entrega de la Torá al pueblo de Israel en el monte Sinai. Como indicamos al principio, esta parashat comienza con la expresión "Y estas son las leyes”, empleando la conjunción “y”. Nuestros sabios nos señalan que esto es para enfarizar que así como “lo primero-los Diez Mandamientos-, también fueron dados en el Monte Sinaí todos los preceptos subsiguientes. Esta observación, de acuerdo a lo comentado por el rabí Moshé Benzaquén, tiene implicaciones de muy largo alcance particularmente en relación con nuestra sociedad actual y nuestra forma moderna de pensar. 

Avance de los Encuentros de Culturas Judaico-Sefaradí que se celebrarán en Portugal en junio

El Municipio de Bragança (Portugal) está promoviendo en su segunda edición el evento "Terra (s) de Sefarad - Encontros de Culturas Judaico-Sefarditas", del 19 al 23 de junio de 2019. El simposio abordará diversas cuestiones ligadas a la cultura sefaradí e incluye exposiciones, seminarios, muestra de cine judío, música sefaradí, mercado kosher, "foro económico" y un congreso internacional.

Cartel del simposio Encontros de Cultura Judaico-Sefardita./
CÁTEDRA DE ESTUDIOS SEFARDI ALBERTO BENVENISTI/FACEBOOK

Este proyecto, según nos comunica la organización dependiente de la Universidad de Lisboa, viene en el seguimiento de reflexiones que apuntan a la implementación de una estrategia para este territorio (su valorización e internacionalización) partiendo de los equipamientos culturales en la ciudad de Braganza: «Centro de Interpretación de la Cultura Sefardita del Nordeste Transmontano», Memorial y Centro de Interpretación Documentación «Braganza Sefardita». Pero también del Patrimonio material e inmaterial con vestigios y referencias a la cultura judía en la región de Trás-os-Montes.

El milagro de la redención de Am Israel

Este Shabat (Shabat Shira) leemos la parashat Beshalaj en la que se muestra el comportamiento del Pueblo de Istael después de salida de la esclavitud de Egipto. Los primeros 15 capítulos del Libro del Éxodo (Shemot) narran la opresión que sufren los hijos de Israel en Egipto y el milagro de la redención, por obra de D-s, de la servidumbre a la libertad. D-s obra el milagro y utiliza a los seres humanos-en esta ocasión Moshé, el pastor fiel, un hombre humilde con la dificultad de la expresión-para intervenir y actuar en nombre del Creador de todo.

Los israelitas atestiguaron, antes de su salida de Egipto, los diez milagros representados en las diez plagas. Ya fuera de Egipto, fueron testigo de otro milagro: pilares de nubes los conducían durante el día y durante la noche columnas de fuego les proporcionaban la luz. Sin embargo, a pesar de todos los milagros, los hijos de Israel se tornaron miedosos y confusos cuando ellos vieron a los egipcios perseguirlos justo un día después de su partida. En vez de tener fe, se quejaron ante Moshé. Nuevamente, D-s produjo un milagro-la división del Mar Rojo-. Tres días más tarde no había agua para beber y los hijos de Israel se quejaron de nuevo. El agua brotó milagrosamente. Pero al cabo de otro día, volvieron a quejarse a Moshé, porque carecían de alimentos: D-s produjo otro milagro, al proporcionarles el maná por los siguientes 40 años, en su travesía por el desierto. Las instrucciones dadas por D-s acerca de la recolección del maná no fueron seguidas por muchos israelitas y Moshé se molestó con ellos. Por último, D-s dijo a Moshé: “¿Cuánto tiempo tardarán  en aceptar y conservar mis mandamientos y leyes”. 

“Cuando los israelitas viniero a Refidim y no había agua-escribe el doctor José A. Nessim-, inmediatamente comenzaron a quejarse y a culpar a Moshé. Moshé clamó a D-s: -¿Qué debo hacer con esta gente? Están casi a punto de apedrearme-. Y el pueblo dijo “¿Está el Señor entre nosotros o no?” .

Sorprendentemente, a pesar de todos los hechos prodigiosos que presenciaron o tuvieron el privilegio de contemplar y vivir en primera persona, no creían.