El Gran Rabino Principal de Jerusalem presidirá el Shabaton en la sinagoga Rambam de Madrid

El Shabat que comienza el viernes del presente mes de20 de marzo y se prolonga durante el día 21, 1 de Nisán,Rosh Jodesh Nisán, parashat Hajodesh, será un Shabat histórico para la ciudad de Madrid y para toda España, ya que se encontrará con nosotros el Gran Rabino Principal de Jerusalem y Primado de Sión, Shlomó Moshé Amar.

Jóvenes y adultos de Madrid y de toda España tendrán la oportunidad de compartir un Shabat completo con una de las figuras rabínicas más importantes de este siglo. Podrán conversar con él, escuchar los Divrei Torá y contagiarse del espíritu que únicamente en jornadas de este tipo se pueden llevar a cabo.

Vayakhel Pekudei

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel

Cuando visitamos sinagogas majestuosas en muchos países, no dejamos de plantearnos cuál es el lugar del arte sacro en los templos de oración, como no podemos evitar buscar diferencias entre lo que aparece en nuestro libro y lo que luego describiría el Primer Templo.

Cuando esta semana llegamos nuevamente a la culminación de Shemot, seguimos leyendo detalles de la ornamentación del tabernáculo. Los capítulos paralelos que aparecen en nuestra parashá y en Divrei Haiamim referidas al mishcán y al Bet Hamikdash de Shlomó, tienen similitudes. Sin embargo, hay diferencias. Moshé recibió instrucciones directas y específicas de .A. para la construcción del Mishcán, y la Torá destaca que todo debía hacerse precisamente como .A. le mostró (Shemot 25: 9).

Ki Tisá

Rav. Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav. Yerahmiel*

Entonces .A. dijo a Moshé: Anda, desciende, porque tu pueblo que sacaste de la tierra de Mitzraim se ha corrompido. Pronto se han apartado del camino que yo les mandé; se han hecho un becerro de fundición, y lo han adorado, y le han ofrecido sacrificios, y han dicho: Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Mitzraim. Dijo más .A. a Moshé:

Yo he visto a este pueblo, que por cierto es pueblo de dura cerviz. Ahora, pues, déjame que se encienda mi ira en ellos, y los consuma; y de ti yo haré una nación grande. Entonces Moshé oró en presencia de .A. su Di-os, y dijo: Oh .A., ¿por qué se encenderá tu furor contra tu pueblo, que tú sacaste de la tierra de Mitzraim con gran poder y con mano fuerte? ¿Por qué han de hablar los egipcios, diciendo: Para mal los sacó, para matarlos en los montes, y para raerlos de sobre la faz de la tierra? Vuélvete del ardor de tu ira, y arrepiéntete de este mal contra tu pueblo. Acuérdate de Abraham, de Isaac y de Israel tus siervos, a los cuales has jurado por ti mismo, y les has dicho: Yo multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas del cielo; y daré a vuestra descendencia toda esta tierra de que he hablado, y la tomarán por heredad para siempre. Entonces .A. se arrepintió del mal que dijo que había de hacer a su pueblo. (Shemot 32:7-14).

Analogía entre Purim y Yom Kipur

LA institución Halacha Yomit nos aporta una nueva entrega sobre la esencia de Purim y su gran trascendencia para Am Israel, para el pueblo judío. Nos indica que “es sabida la expresión del famoso Rabí Levy Itzjak de Verdichov z”l (uno de los grandes líderes del jasidismo hace 200 años) conocido como el defensor de Israel, debido al gran amor que sentí por su pueblo, y dice que Yom Kipur es similar al día de Purim. La intención es implícita des esta frase es que la salvación de Purim ocurrió por medio Yom Kipur”.

Para interpretar dicha expresión, se recurre al comentario de Rabí Yehonatan Eishwitz z”l sobre la Meguilat Ester. Cuando ocupó el rey Ajashverosh su trono real, ofreció un banquete para todos sus súbditos y servidores, muchos días, ciento ochenta días. Y continúa diciendo la Meguilá: Al concluir estos días –es decir, el banquete de ciento ochenta días-ofreció el rey para todos los habitantes de Shushan, la capital del reino, un banquete de siete días. Y como es sabido, fue considerado un gran pecado para el pueblo de Israel haber compartido el banquete con el rey y los demás gentiles durante tantos días.

El banquete de Purim

El banquete o seudá de Purim difiere de las demás comidas en los días festivos o yom tov, dado que en el resto de las festividades, el precepto consiste en alegrarse y efectuar comidas festivas durante el día y la noche. 

En el caso de Purim, la cosa cambia, dado que sólo rige para el día. El banquete se ha de realizar durante el día y preferentemente lo más pronto posible. De acuerdo a lo legislado, según se recoge en la institución Halacha Yomit, “y aún cuando algunas de las grandes autoridades, así como los gueoním sostienen que también durante la noche aplica el precepto del banquete, a los efectos halájicos se debe cumplir con el mismo durante el día, y si lo hubiese hecho durante la noche y no en el día no cumple con el precepto, como está escrito en la eguilá: “Días” de banquete y alegría. 

La obligación halájica de la lectura de Meguilá Ester

Cada integrante del pueblo de Israel debe cumplir con el precepto de leer la Meguilá en Purim. Esta lectura se debe realizar en la noche y repetirse durante el día, como refiere el versículo: D-os, clamaré a Ti en el día y no me responderás, y en la noche y no permanecerás en silencio. Este versículo aparece justamente en el Tehilim –Salmos- en el capítulo que habla de la gacela en la mañana, el cual según el Talmud (Yoma 29ª) hace referencia a Esther, por ello es que aprendemos de este capítulo halajot concernientes a la lectura de la Meguilá, la cual fue redactada por Esther y Mordejai conjuntamente, según explica la institución Halacha Yomit.

De todas formas, teniendo en cuenta que no todas las personas pueden leer la Meguilá o poseen una Meguilá apta escrita sobre pergamino, cumplimos la obligación de la lectura de la Meguilá oyendo la misma del oficiante, aplicando la regla halájica que establece que quien oye una lectura es como si él mismo la estaría pronunciando –Shomea Queone-, de esta forma se da cumplimiento al precepto cabalmente. Por lo tanto, el oficiante que lee la Meguilá de una escrita sobre pergamino, debe concentrarse en que su lectura sirva para que todos los oyentes cumplan con su obligación, asimismo los oyentes deben concentrarse en el mismo pensamiento y de esta forma se considera como si dieran lectura ellos mismos a la Meguilá.

El recuerdo del precepto del Mahazit Hashekel

Antes de Purim se acostumbra destinar una cantidad de dinero en recuerdo al Mahazit Hashekel que el pueblo judío entregaba en épocas del sagrado Templo de Jerusalem, según escribe la institución Halacha Yomit de Israel. Se suele cobrar este dinero la noche de Purim previo a la lectura de la Meguilá, y así se infiere en el Talmud (Meguilá 13b): Era ya sabido por el Eterno que en el futuro el malvado Hamán aportaría Shekalim para exterminar al pueblo de Israel, por lo tanto D-os adelantó los Shekalim del pueblo Judío. Escriben los comentaristas que es preciso evitar llamar a este dinero Mahazit Hashekel, pues esta denominación aplicaba en la época en que este dinero era destinado al sagradoTemplo, por lo tanto si lo llama de esta manera pasarían a convertirse en fondos sagrados del Templo y no podrían destinarse a los pobres.

El monto correspondiente al Zejer Lemahazit Hashekel es aproximadamente el valor de diez gramos de plata (incluso algo menos). Si su situación personal no le permite destinar esta suma, podrá  entregar una moneda corriente en el lugar de su residencia.
También las mujeres deben colaborar con el Zejer Lemahazit Hashekel  y se entrega por los niños e incluso por los embriones que se hallan en el vientre materno.