Preparativos del Día del Recuerdo o Yom HaZikaron

 El Estado de Israel recuerda en estos días a los caídos en los diferentes conflictos, a todos aquellos que dieron su vida en acto de servicio, en particular a los miembros de las Fuerzas de Defensa de Israel. La Organización Sionista Mundial (WIZO) y el Departamento de las Familias, Conmemoración y Herencia del Ministerio de Defensa de Israel se han reunido para celebrar el acto institucional de recuerdo a las víctimas y caídos en los diferentes conflictos de Israel, en el transcurso de la historia reciente. Esta conmemoración precede a la celebración de Iom Haatzmaut o Día de la Independencia, el 73 aniversario del restablecimiento de la soberanía del Pueblo Judío en Eretz Israel.

Nos complace compartir con nuestros lectores el reportaje difundido por la Organización Sionista Mundial (WIZO).

Fuente: Organización Sionista Mundial (WIZO).

"Y contaréis siete semanas..."

Desde el segundo día de Pésaj, que este año tiene lugar desde la noche del domingo, 28 de abril, completamos el rezo de arvit, con el cumplimiento del precepto de la cuenta del Ómer, Sefirat HaOmer, según está escrito en la Torá: "Y contaréis para vosotros desde el día siguiente del Shabat, del día en que habéis ofrecido el Ómer, siete semanas completas (Vaikra 23,15)". En este sentido, afirman nuestros sabios (Menahot 65b) que el día siguiente al Shabat a que hace referencia el versículo es el día siguiente al primer día de Pesaj, pues también el día festivo recibe el apelativo de Shabat. Debido a esto es que comenzamos a contar el ómer a partir de la noche del dieciséis de Nissan, o sea la segunda noche de Pesaj, lo cual constituye un precepto de la Torá que se extiende siete semanas, o sea cuarenta y nueve días, hasta la festividad de Shavuot.

De acuerdo a lo escrito por Halacha Yomit, siendo que está escrito: "Contaréis para vosotros siete semanas desde el comienzo de la siega de la hoz en las mieces, comenzaréis a contar siete semanas (Devarim 16,9), el precepto del Ómer comienza con la siega del cereal en épocas en que se hallaba construido el Sagrado Templo para ofrecer la ofrenda correspondiente; sin embargo en la actualidad, en las que lamentablemente no disponemos de nuestro Templo el precepto de la cuenta del ómer permanece sólo como una institución rabínica en recuerdo del sagrado Templo. Por lo tanto, en el texto de “leshem Yhud…” que prologa la cuenta del Ómer es apropiado omitir el párrafo que dice “y contaréis para ustedes como está escrito en la Torá” pues en la actualidad dicha cuenta no es un precepto de la Torá (y aún cuando de acuerdo a la opinión de Ramba”m y otros comentaristas no existe relación alguna entre la cuenta del ómer y la cosecha del grano por lo que la cuenta del Ómer se consideraría un precepto activo de la Torá incluso en la actualidad, de todas formas a los efectos halájicos no se dictamina según esta opinión sino como lo legisla Marán en el Shuljan Aruj, donde afirma que la cuenta del Ómer en la actualidad es un precepto rabínico, pues así lo sostienen Rab Hay Gaón, Tosafot, Rabbenu Asher, Rashb”a, Ra”n, y otros).

El precepto de la cuenta del Ómer se refiere a cada uno de los días del Ómer –que median entre Pesaj y Shavuot- por lo que pronunciamos la bendición correspondiente cada día previo a la cuenta. Sin embargo, según la opinión de la obra Halajot Guedolot la persona que omite uno de los días la cuenta del Ómer no puede continuar bendiciendo los días siguientes ya que la cuenta debe realizarse en forma consecutiva y si omite un día pierde la secuencia numérica y por lo tanto no se considera una cuenta consecutiva. A los efectos halájicos asumimos que aún si dejó de contar uno de los días puede continuar con la cuenta, sin embargo, debido a la regla halájica que establece “safek berajot lehakel” -ante la duda en una bendición evitamos pronunciar el nombre divino en vano- tomamos en cuenta la opinión de la obra Halajot Guedolot y por lo tanto quien haya olvidado un día la cuenta del Ómer podrá continuar la misma sin embargo deberá omitir la correspondiente bendición.

El tiempo para la cuenta del Ómer es la noche. Si hubiese olvidado en la noche contar el Ómer podrá contarlo durante el día omitiendo la bendición, y a partir del día siguiente podrá continuar contando con la bendición correspondiente.

Las mujeres que deseen contar el Ómer podrán hacerlo sin pronunciar la bendición. En las siguientes entregas desarrollaremos más detalles al respecto.

Fuente: Halacha Yomit la (Halajá diaria).

Pésaj, la fiesta de la libertad de Am Israel

El Pueblo Judío celebra la fiesta de Pésaj desde la noche del sábado, 27 de marzo hasta el sábado, día 3 de abril en Israel y un día más en la diáspora, domingo 4 de abril. Pésaj es por excelencia la fiesta de la libertad del pueblo de Israel en la que, entre otras cosas, se recuerda y conmemora la salida de Egipto, y se la define como  Jag Haaviv y Jag Hamazot, su terminología más específica, la festividad de la primavera y  de los panes ácimos. Es la primera de las tres festividades de peregrinación del calendario hebreo, es decir Shalosh Regalim, Jag HaPesaj, Jag Shavuot y Jag Sukot. Por el consumo del pan ázimo se le distinguen del resto de las celebraciones de peregrinaje y es recordada por niños y adultos en el séder de Pésaj que en la diáspora tiene lugar durante las dos primeras noches, y en Israel en la primera solamente.

Durante el Séder de Pésaj se ingieren las matzot al menos tres veces, al comienzo de la comida tras la bendición del pan o hamotzi, al efectuar el corej-el emparedado de maror-las hierbas amargas, y después de la comida, el Afikomán. Las matzot ocupan un lugar destacado en la keará o bandeja en la que se colocan  los alimentos que representan los elementos concretos de la festividad. Son los invitados centrales del  Séder.

Se especifican dos razones por la que se come matzá en Pésaj. Abraham Ibn Esra indica que el pan ácimo era la comida que los egipcios servían a sus siervos para saciar su hambre con el alimento barato que les hacía sentir llenos y que incluso él, cuando estuvo prisionero en la India, fue alimentado con este tipo de pan. Por esa razón, la norma de comer matzá fue dictada quince días antes del Éxodo. Ese es el pan de la pobreza. El que consumen de una u otra manera los menesterosos en todos los tiempos. La segunda razón se atribuye a lo que dice el versículo, “pues al ser echados de Egipto no pudieron tomar víveres ni provisiones para el camino-habían salido con prisa y apuro y no podían esperar a que el pan leude-. 

El orden ritual de la noche de Pésaj

El orden ritual que seguimos la noche de Pesaj, que este año acontece en la salida de Shabat, la primera noche, y la segunda noche el domingo por la noche, en la diáspora o Galut (en Eretz Israel), una noche solamente), comprende el siguiente orden o seder: Kadesh –Kidush, santificación sobre el vino-,Urhatz –lavado de manos sin bendecir-, Carpas –apio untado-, Yahatz –división de las Matzot-, Maguid –relato de Pesaj-, Rohtza –lavado ritual de manos con bendición-, Motzi-Matza –bendición sobre las Matzot-, Maror –hierbas amargas-, Corej –atado de hierbas y matzá- Shuljan Orej –cena festiva-, Tzafun –se prueba el trozo final de Matza- Barej –se pronuncia la bendición final sobre las matzot-, Halel –alabanza final-, Nirtza –aceptación del orden realizado-, fue instituido por el gran sabio Rash”i (Shelomo Itzjaki en el siglo XI) y tradicionalmente es seguido por todas las comunidades judías y se edita hasta la actualidad en distintos libros y hagadot que se publican. 

En la actualidad todas estas publicaciones poseen detalles y comentarios sobre e
l orden ritual de esta noche y por lo tanto son de excelente ayuda para seguirlo sin inconvenientes. Se sugiere utilizar la hagadá de Pesaj “Hazon Ovadia” de Rabí Ovadia Yosef, z”l, la cual fue redactada en un lenguaje claro y accesible y posee toda la guía halájica que requiere esta noche. Esta hagada se halla traducida al español.

Hagadá de Pésaj.

El vino sobre el que se pronunciará la bendición correspondiente esta noche así como el Kidush, debe estar procesado según la halajá y contener en su mayor parte jugo puro de uvas. Los vinos que poseen agregados de agua, azúcar, saborizantes, entre otros, los cuales constituyen la mayor parte de los mismos, pierden la condición halájica de vino y por lo tanto su bendición es la de “sheacol nihiya bidbaró”, como cualquier bebida refrescante con sabor a vino que posee sólo un diez por ciento de jugo de uvas. Incluso aquellos vinos que se hallan bajo la supervisión de órganos de Kashrut sumamente respetables, no son considerados halajicamente vino para los sefaradim a menos que posean la cantidad suficiente de uva pura según lo requiere Marán en el Shuljan Aruj de Marán Yosef Caro.  Y aún cuando las etiquetas poseen la leyenda “Boré Perí Haguefen según Maran Habet Yosef”, no se debe confiar en las mismas pues no siempre responden a la opinión de Marán aceptada tradicionalmente por las autoridades rabínicas sefaraditas que requieren una mayoría de jugo de uva puro para considerarlo “haguefen”.

Las leyes de Pesaj

Está escrito en la Tora (Shemot 13): "Durante siete días comerás matzá y no se verás leudos y no verás leudantes en todas tus moradas".

Y en el Talmud (Pesajim 21ª) estudian nuestros sabios que el hametz –producto leudo- no sólo está prohibido comerlo sino también usufructuarlo, o sea que no se puede comprar o vender hametz. Y quien come hametz se hace pasible de la pena de “caret” o sea exterminio espiritual, según se desprende de las normas de Kashrut para Pésaj que expone la institución rabínica Halacha Yomit. Sostiene que "resulta más más grave la prohibición del hametz en Pesaj que otras prohibiciones alimenticias, pues en el caso de otras prohibiciones, tomemos por ejemplo la sangre, si cae sangre en una olla que contiene 60 veces más de un alimento permitido, la sangre se anula y no produce ninguna prohibición, sin embargo en el caso del hametz no es así, pues aún cuando caiga una sola migaja de hametz en una olla queda todo prohibido ya que el hametz no se anula aún en mil partes". Por eso-agrega-es que hay que ser tan escrupuloso en todo lo referente al hametz y adquirir productos que posean una supervisión rabínica seria y no apoyarse en el testimonio de personas ignorantes de la halajá, como ocurrió ya anteriormente pues de esa forma se pueden cometer trasgresiones de suma gravedad en Pesaj.

Supervisión rabínica estricta

Nuestro maestro, Rabí Ovadia Yosef, z”l, sugiere no adquirir en Pesaj alimentos que no posean un sello de supervisión rabínica ya que la globalización de la industria alimenticia hace que en la actualidad tanto en lo referente a Pesaj como al Kasher de todo el año incluso lo productos más inocentes, como algún licor, el arak y  caramelos, entre otros, puedan tener serios problemas de Kashrut. Y como decimos, todo esto es especialmente válido para Pesaj en que con facilidad se pueden mezclar aditivos hametz en la producción de alimentos sin que sean reconocidos.

El milagro y alegría de Purim

La festividad de Purim acontece el 14 de Adar, en esta ocasión el 26 de febrero de 2021 (יג אדר תשפ"א). Su nombre deriva del término “pur”, que significa sorteo. En esta fiesta recordamos la suerte que echó Hamán para determinar el mes y el día para la consumación de sus demoníacos designios de exterminio de los judíos de Persia. Éste fue el nombre adoptado por los judíos de aquella época, tal como lo leemos o recordamos durante la lectura de la Meguilá de Ester.

Purim, en Canarias en 2018.

El 13 de Adar (el 25 del presente mes de febrero), la víspera de Purim, es observado como día de ayuno, el taanit Ester. Este día fue escogido por Hamán para la aniquilación de todos los judíos del reino de Ajashverosh, pero la reina Ester pidió a todos sus correligionarios que guardaran un día de ayuno con ella, y de esta manera revertir el terrible decreto. 

La observancia del ayuno tiene sus excepciones para quienes no puedan observarlo por motivos de salud y siempre bajo supervisión médica y rabínica.

Según se recoge en la halaja del día (halaja yomit), las mujeres embarazadas o que se hallan amamantando están exentas de este ayuno, pues incluso los cuatro ayunos que cita el profeta Zacarías (8,19) se hallan exentas de realizarlo, a excepción del día 9 de Ab, por lo tanto, más aún se hallan exentas de ayunar este día. Y así lo suscribe Ram"a en sus comentarios al Shuljan Aruj (cap. 649 inc.1). Marán no cita esta halajá ya que es posible inferirla claramente a partir de la excepción hecha en los demás ayunos, sin embargo, Ram"a hubo de citarla ya que en las comunidades ashkenazitas las mujeres embarazadas deben ayunar a menos que medie un impedimento, por ello debió escribir Ram"a que el ayuno de Ester están exentas de realizarlo. 

Agrega que “a estos efectos, se considera exenta la mujer embarazada a partir de los tres meses de gestación. Sin embargo, si sufre de vómitos o dolores de cabeza puede eximirse aún antes, siempre que hayan pasado por lo menos cuarenta días de embarazo”.

Parashat Zajor

El Shabat anterior a Purim se denomina Shabat Zajor, pues en el mismo se da lectura en la Torá no sólo a la porción semanal, este año coincide parashat Terumá, sino también se lee la porción de Zajor: "Recuerda lo que te hizo Amalek cuando saliste de Egipto", en otro rollo de la Torá, por lo tanto en este Shabat se sacan dos libros de Torá del Arón HaKodesh.

El término zajor significa recordar y la Torá nos ordena recordar lo sucedido con Amalek. "Recuerda lo que Amalek te hizo en tu salida de Egipto"(Devarim 25-17).

Los sabios explican que la acción de recordar consiste en hablar sobre este hecho en voz alta una vez al año.

Según la opinión de la mayoría de las autoridades rabínicas, la lectura de esta parashá es un precepto de la Torá, por lo tanto es necesario que el oyente se concentre en cumplir con el mandato de la Torá de recordar el artero ataque de Amalek cuando salimos de Egipto. Por supuesto, también el oficiante debe concentrarse en que su lectura sirva para todos aquellos que la están oyendo.