"Sión será redimida con equidad"

Ethel Barylka

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Hace apenas unas semanas, leímos en Isaías 1:27 “Sión será redimida con equidad, y los de ella que vuelven, con justicia”. Y en Lamentaciones 2:9: “Sus puertas se han hundido en la mismísima tierra. Él ha destruido y hecho pedazos sus barras. El rey y los príncipes de ella están entre las naciones. No hay ley. Sus propios profetas, igualmente, no han hallado visión de parte del Eterno”. Viene este shabat la lectura de parashat Shoftim, y nos indica que no debemos desesperar ni desilusionarnos, sino que “justicia... la justicia debes seguir, para que te mantengas vivo y realmente tomes posesión de la tierra que el Eterno tu Di-os te da”. Deuteronomio 16:20. Cuando ya inició el mes de Elul, la lectura semanal determina los límites a la autoridad, a los jueces, policías, a Melajim y a profetas, y la lectura de los profetas, son parte del Consuelo que debe fortalecer a los judíos en el exilio y brindarle esperanza al corazón de los están en Israel.

Hay quienes ven en esta lectura un medio para despertar a las personas para que lleven a cabo su balance espiritual y se arrepientan para prepararse al día de juicio ya que cada uno en su territorio es como un rey, un juez y un sheriff. Así nos dice rabí Iojanán en nombre de rabí Iosi: “Más vale una sola reprimenda en el corazón de un hombre que muchos latigazos” (Berajot 7 a), significando que si una persona por si mismo se enmendara, ello es preferible a que otro lo corrija, ya que “en el espacio donde se encuentra una persona que se ha arrepentido, los sabios no llegan allí” (Talmud Sanedrín 99 a).

Parashat Shoftim

Rav.Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel

“Cuando hayas entrado en la tierra que .A., tu D-os, te da, tomes posesión  de ella, la habites y digas: “Voy a poner un rey sobre mí, como todas las naciones que están en mis alrededores”,… pondrás como rey… Pero él no deberá tener muchos caballos…Tampoco deberá tener muchas mujeres…; ni amontonará para sí demasiada plata ni oro”. “Cuando se siente sobre el trono de su reino, deberá escribir esta Ley para su uso,… La tendrá consigo y la leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer a .A., su D-os, guardando todas las palabras de esta Ley y estos estatutos, y poniéndolos por obra. Así no se elevará su corazón sobre sus hermanos, ni se apartará de estos mandamientos a la derecha ni a la izquierda, a fin de que él y sus hijos prolonguen los días de su reino en medio de Israel” (Devarim 17:14-20).

Si bien la democracia occidental ha comenzado a regir los destinos de los pueblos hace varios siglos, aún no termina de imponerse en nuestros días y no solamente en los países con fraudes históricos o que eligen como tan cerca de casa a sus presidentes hereditarios por mayorías insólitas en referendos que les conceden casi el 100% de los votos emitidos. La prepotencia de los gobernantes que se creen con derechos sobre la ciudadanía y se sienten superiores a la ley y a los jueces en regímenes en los que las elecciones son limpias, tampoco dan motivos de aplauso.

La orden de “nombrar como rey a uno de tu mismo pueblo” que nos trae esta parashá (17:15), tiene las limitaciones escritas y las que luego se acrecentaron por nuestros sabios. Nombrar un soberano puede unirse a otros preceptos que debimos cumplir una vez que nos asentemos en la Tierra de Israel, como “dijo Rabí Iehudá: tres mandamientos les dieron a los hijos de Israel cuando entraron al país. Que nombraran un rey, que extirparan la simiente de Amaleq y que construyeran el Templo” (Sanedrín 20b).

Selihot, preparándonos para Rosh Hashana y Yom Kipur

Nos complace reproducir el texto de shiur de la Halacha Yomit, que versa sobre los selihot, que desde rosh jodesh elul recitan las comunidades sefarditas o sefaradim.

Este mes de Elul marca la apertura del período de Selihot. Estudiamos en el Pirke de Rabbí Eliezer (Midrash): “Cuarenta días permaneció Moshe en el monte de Sinaí, leía los versículos durante el día y estudiaba la Mishna –Talmud- en las noches; al concluir los cuarenta días tomó las tablas y bajó al campamento y el día 17 del mes de Tamuz las rompió. Permaneció cuarenta días en el campamento hasta incinerar el becerro de oro que el pueblo había construido y convertirlo en cenizas, mató a todos aquellos que se habían corrompido tras la idolatría y exterminó el servicio al becerro de Israel, reintegrando cada tribu a su lugar. 

Los preceptos sociales de la Torá

Lectura de la Torá para Shabat, 27 Ab 5774

Shabat, 23 de agosto de 2014
Parashat ReeDevarim 11:26-16:17
Hafatará Ree: Isaías, 54:11-55:5
Shabat Mevarjim Hajódesh
Este Shabat bendecimos el nuevo mes Elul.

Los preceptos sociales figuran entre las cuestiones que se abordan en la parashat Ree, que leemos esta semana, entroncan con el concepto de las relaciones del individuo con sus semejantes y ambos frente a la comunidad o sociedad. En este aspecto, la Torá contiene una serie de reglas y órdenes precisas sobre la ayuda mutua, la justicia y la honestidad. En la vida diaria, tal como escribe Meir Tuvy, del Centro Educativo Sefaradí de Jerusalem,  “nos encontramos con personas que, tras haber trabajado honradamente durante años, alcanzaron una holgada posición económica, pero al pedírseles ayuda para los débiles o necesitados, se niegan rotundamente. Alegan que el dinero es sólo de ellos y nadie puede obligarles a dar Tzedaká a los pobres o prestarles dinero, o apoyar económicamente a alguna obra benéfica”.
Por su parte, Rambán (Najmánides) precisa que “si no se ayuda al necesitado, nos asemejamos a los habitantes de Sodoma y Gomorra. El mundo no tendría razón alguna de existir ya que su construcción y existencia se basan en la ayuda mutua y la misericordia”.
Para evitar que el mundo sea un caos, agrega Meir Tuvy, desde el punto de vista social, fueron  ordenados en la Torá muchos preceptos con la finalidad de que el hombre ame y ayude al prójimo.
En nuestra parashat leemos que “al cabo de siete años harás remisión, y ésta será la manera de la remisión: Todo acreedor remitirá lo que hubiere prestado a su prójimo, no exigirá de su prójimo o de su hermano, por haberse pregonado la remisión del Señor…” (Devarim 15:12).
Por otro lado, en el Sefer Hajinuj se explica que la importancia de la Mitzvá que el hombre hará a su prójimo radica en lo que entiende la situación precaria del deudor. El acreedor cancelará l deuda ya que aquel no está en condiciones de devolver el dinero en el séptimo año (Shemitá), es decir, en el año sabático.
De forma paralela a este precepto, el yehudí se autoeduca adquiriendo para si cualidades nobles. Despertará en su corazón el interés por ayudar a su prójimo y contribuirá a la construcción de una sociedad y un mundo mejores.

Un ataque a la Humanidad

 Elías Dayé 

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Vamos a tratar de analizar lo que nos esta sucediendo en estos momentos. El Todopoderoso creó los seres humanos para que vivan, nosotros no somos quienes para quitar vidas humanas.
Si reclamamos algo que es nuestro, ¿qué necesidad tenemos de colocarnos una máscara, un disfraz, si el reclamo es auténtico? Además, ¿con quién identificamos a los enmascarados? ¿Es lógico usar a niños como escudos humanos? Por otra parte, si reclamamos una propiedad y nos dan parte de ella, ¿Deberíamos cuidarla o destruirla? Sin duda, son todas estas justificaciones para tapar su verdadero motivo que es la enfermedad llamada odio. Odio hacia uno mismo (ya que al inmolarse y esconderse tras las máscaras demuestran no querer ver la realidad, ni verse a sí mismos).
No valorarse es la primera premisa para autodestruirse. No quererse es no querer a los demás y por lo tanto, no medir las consecuencias. Los que matan son los que construyen túneles para destruir hogares, pero los que destruyen túneles, lo hacen para lograr la supervivencia del pueblo.
¿Cómo combatimos el odio? No sólo defendiéndonos físicamente, sino también fortaleciéndonos espiritualmente, queriéndonos a nosotros mismos, trabajando positivamente y generando, a partir de nosotros, obras de bien realizando Mitzvot (buenas acciones) y querer la vida mucho más de lo que ellos quieren la muerte. Para ello se hace imprescindible volver a nuestras raíces y esencias, devolver a la familia la alegría espiritual de aprehender la sabiduría del Talmud para iluminarnos e iluminar a los demás, prodigar la unión, el amor, hacer Tefilá y cantar en una mesa de Shabat, todos con un mismo objetivo: servir al Todopoderoso que nos creó como seres humanos, para cumplir con las leyes las cuales fueron legadas en el monte de Sinai cuando D-s entregó a Moshe las tablas de la ley para todo el pueblo, por lo tanto tratemos de adquirir conocimientos para ayudar a formarnos como Iehudim y así seremos ayudados por D-s.

Mensaje desde Eretz Israel para Shabat del rabino Yerahmiel Barylka

Queridos amigos: Shalom.

La lectura de este shabat Parashat Ekev está consagrada íntegramente a la Tierra de Israel y en ella leemos: "Porque si guardareis todos estos mandamientos que yo os prescribo para que los cumpláis, y si amareis a .A. vuestro Di-os, andando en todos sus caminos, y siguiéndole a él,  .A. echará de delante de vosotros a todas estas naciones, y desposeeréis naciones grandes y más poderosas que vosotros.  Todo lugar que pisare la planta de vuestro pie será vuestro; desde el desierto hasta el Líbano, desde el río Éufrates hasta el mar occidental será vuestro territorio. Nadie se sostendrá delante de vosotros; miedo y temor de vosotros pondrá .A. vuestro Di-os sobre toda la tierra que pisareis, como él os ha dicho" (Devarim 11:22-25).

Con este espíritu les envío desde Sión mis mejores deseos de Shabat Shalom Umevoraj.

Rav.Yerahmiel Barylka.

Los mandamientos que el hombre pisa con sus calcañares

Lectura de la Torá para Shabat 20 Av 5774

Shabat, 16 agosto 2014

Parashat Ekev

Devarim 7:12-11:25

Hafatará: Isaías 49:14-51:3

“Vehaiá ékev tishmeún”-“Y será cuando escucharas”-, según comenta Rashí, se refiere a los mandamientos que el hombre pisa con sus calcañares. Entonces D-s los colmará de bendiciones y guardará el pacto de los patriarcas para darles todo lo bueno. El Rey David señala en el libro de los Salmos (49): La transgresión de mis calcañares me rodeará. Comentan nuestros sabios acerca del rey David que indicó que “no me preocupo por las transgresiones graves pues estoy seguro de que me cuido de ellas peras las transgresiones ligeras que el hombre pisa con sus tobillos son las que me rodearán en el mundo de la verdad”.

En la Guemará  Babá Batra 16 el rabí Leví dijo que el Satán y Peniná compañera de Javá cuando criticaron el Satán a Job y Peniná a Javá, lo hicieron con fines buenos. Así lo explicó el rab Ajá Ben Iaakpv de Papunia: vino el Satán y lo besó en su pie. El rab Iehoshúa S. Hilu, pregunta por qué lo besó en el pie y no en la mano o en otra parte.

Según el texto de Meam Loez, el Satán es un ángel malo y su misión consiste en cumplir con la orden de D-s, pero en realidad para que se cumpla su meta hay que vencerlo y si uno lo hace al comienzo es más fácil y no dejar que se incremente la transgresión porque después es más difícil combatirla o evitarla. Y esto, según escribe S. Hilu, el Satán se lo dio a entender a Rav Ajá ben Iaakov cuando lo besó en el pie que la desgracia del ser humano comienza desde el tobillo y hay que atacarlo ahora que es más fácil ya que las consecuencias posteriores son gravísimas.

En otro orden de cosas, en Yom Kipur al finalizar la Amidá recitamos en la confesión (Viduí): “Por el error que cometimos ante Ti con el iéser hará”. También cabe preguntarse acerca del origen de las transgresiones. Si D-s quiere que hagamos el bien, que cumplamos los preceptos, ¿cómo es posible que aquí haya creado un ángel para desviarnos del camino recto? La verdad es que D-s creó al Satán para que él cumpla con su meta de hacer la voluntad de D-s.

En la plegaria también hallamos consuelo

Rav. Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del rav Yerahmiel *

La parashá de esta semana es muy rica en temas y en conceptos, que deben ser estudiados profundamente. Su coincidencia con Shabat Najamú nos obliga a detenernos, por un instante, para encontrar consuelo en el dolor provocado por la destrucción. El sufrimiento que no hemos podido superar, pese a que Israel se encuentra  en proceso acelerado de construcción y Jerusalén se encuentra en su esplendor.

Relata el Talmud en Ma[l]cot 24 b que Rabán Gamliel, Rabí Eleazar ben Azarya, Rabí Iehoshúa y Rabí Akiva subieron a Jerusalén y al llegar a Har Hatzofim, rasgaron sus ropas (en señal de duelo). Cuando alcanzaron el Monte del Templo, vieron a un zorro que salía del lugar del Kodesh Hakodashim el -Sancta Sanctórum-. Empezaron todos a gemir y Rabí Akiva reía. Le preguntaron: ¿Por qué sonríes?, y él les respondió ¿Ustedes, por qué lloran? Le contestaron: sobre este es lugar está escrito «y el extraño que se acerca debe morir» (Bemidbar 1) y ahora los zorros caminan sobre él, ¿cómo no vamos a llorar? Rabí Akiva les contestó: por eso río, como esta escrito en Ieshayahu 8 «voy a atestiguar con testigos fieles, con Uria el cohen y con Zejaria ben Ievarjihu». ¿Por qué está Uria junto a Zejaria? Uria vivió durante el Primer Templo y Zejaria durante el Segundo. El motivo es que están conectados por un versículo de la profecía de Zejaria y con el de la profecía de Uria. La profecía de Uria está escrita en Mija 3: «Por tal razón, por su culpa, Sión será arada como un campo, Jerusalén se convertirá en una pila de escombros y el Monte del Templo será como montes cubiertos de bosque.» En Zejaria está escrito (Zejaria8:4) «Así dijo el D-os de los Ejércitos, todavía se van a sentar ancianos y ancianas en las calles de Jerusalén y el hombre con su apoyo en su mano por su longevidad. Y las calles de la ciudad se llenarán de niños y niñas que jugarán en sus calles.» Hasta que no se cumplió la profecía de Uria temí que no se iba a cumplir la profecía de Zejaria, pero ahora que se cumplió la profecía de Uria, sé que la profecía de Zejaria se cumplirá. Ellos le dijeron: “Akiva, nos consolaste”: “Akiva, nos consolaste”.

La lectura semanal comienza con una muestra del diálogo sin intermediarios entre Moshé y H', cuando aquel implora –vaetjanan -. Para Moshé igual que para todo creyente, la plegaria es una manera de diálogo entre la persona y H'. Uno habla, el Otro escucha y responde.

Sinagoga del Hotel Reyes. Jerusalem./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Ese diálogo que, a veces se produce inconscientemente, es una plegaria. Fue llevada a cabo por el pueblo judío desde la primera destrucción y el primer exilio también en referencia al pedido, casi la exigencia del pueblo a H', para que permita el regreso a Sión, la llegada de Mashiaj, y la reconstrucción del Templo.

Que sea en esta generación

Compartirmos con nuestros lectores este precioso vídeo del Instituto del Templo, con el deseo de que el III Templo de Jerusalem sea una realidad en esta generación.

Tisha B'Av, entre la tristeza y el consuelo

Tishá B'Av equivale literalmente al noveno día del mes de Av, día de ayuno del quinto mes (Zacarías 7:5, 8:19), que se observa como taanit tzibur, uno de los ayunos públicos. Tishá ve Av es el día más triste del calendario hebreo, y sirve como punto culminante de las tres semanas de duelo que comienzan el 17 de Tamuz (ayuno de Shavá Asar Betanuz) y que recuerda la destrucción del primero y segundo templos. El Bait Rishón, el Primer Templo, que fue destruido por los babilonios bajo el mandato de Nabucodonosor, el 9 de Av, en el año 586 antes de la Era Común; y el Bait Sheiní, Segundo Templo, que fue incendiado por los romanos, bajo las órdenes de Tito, en la misma fecha del año 70 de la Era Común. El ayuno se observa desde la puesta del sol hasta una hora después de la puesta del sol del día siguiente, junto con las restricciones aplicables al duelo familiar, que incluye la prohibición de afeitarse o calzar zapatos de cuero, mantener relaciones maritales y no se intercambian saludos. En esta ocasión, Tisha B’Av coincide con el día martes, 5 de agosto, según el calendario gregoriano. Comienza en la víspera, del lunes 4, con la puesta del sol, que se prolonga hasta la puesta del sol del día siguiente, aunque algunas restricciones se mantienen hasta el mediodía del 10 de Av.

Muro Occidental del Templo de Jerusalem./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Después del servicio vespertino (maariv) en la sinagoga, en la víspera, se retira la cortina (parojet) del arca sagrada, se apagan o disminuyen las luces, en tanto que los asistentes se sientan en el suelo o en bancos bajos y siguen con la Lectura de Eijá (Libro de las Lamentaciones) y elegías a la luz de las velas y cerillas. Las lamentaciones constituyen el testimonio visual de Jeremías del primer Jorbán. En el servicio matutino de la mañana siguiente no se viste talet ni colocan tefilin los varones, dado que son ornamentos inapropiados para un día de duelo nacional; las bendiciones que aluden a la prohibición de tefilin y calzado ese día no se pronuncian hasta el mediodía. Tres personas son convocadas para la lectura de la Torá (Devarim 4:25-40), que se recita en tono bajo, en tanto que se canta la Haftará (Jeremías 8:13-9:23) con la melodía de Eijá, a excepción de los dos versículos finales. El rezo de shajarit concluye con una nueva selección de Kinot y Alenu y el Kadish para duelo. En el rezo de minja se viste talet y se colocan los tefilin con las bendiciones correspondientes y se pueden ocupar los asientos habituales.

Tisha ve Av se ha asociado, desde la caída del Segundo Templo, con muchas experiencias de persecuciones y tragedias den la diáspora (Galut). Las desgracias ocurridas en esa fecha comprenden la captura de la última fortaleza de Bar Cojbá, Beitar (135 EC), por parte de los romanos; el establecimiento de un santuario pagano en el lugar del Templo (136 EC); la expulsión de los judíos de Inglaterra (1290) y de España (1492); las matanzas de judíos durante las Cruzadas y el Holocausto nazi (Shoá).

El Shabat de la visión

Lectura de la Torá para Shabat, 6 Ab 5774

Shabat, 2 de julio de 2014

Shabat Jazón

Parashat Devarim

Devarim 1:1-3:22

Haftará: Devarim

Isaías: 1:1-2:7

Este Shabat se inicia la lectura del quinto y último libro de la Torá, Devarim, con lo que, a su término, dentro de once semanas, se cierra el ciclo anual. El libro Devarim (Palabras) comprende las parashiot Devarim, Vaet-Janan. Ekev, Ree, Shoftim, Ki-Tse, Ki-Tavó, Nitsavim, Vayelej, Ha-Azinu, Vejot-Haberajá. La lectura total comprende 11 semanas, los meses de Ab, Elul y Tishri (agosto, septiembre y parte de octubre). 

Estamos ante el Shabat que antecede a Tisha B’Av, en el que recordamos el día de la destrucción de los dos templos de Jerusalem, y que se le denomina el Shabat de la visión como se constata en la hafatará del profeta Isaías.

Según escribe el rabino Eli Levi, de Jabad, de acuerdo al jasidut, “esta visión profética del Tercer Templo que será construido por el Mashiaj, la vemos todos nosotros en forma espiritual, en la noche de Shabat, incluso si conscientemente no somos capaces de recordar esta visión nuestras almas sí lo ven”.

Pueden encontrar más comentarios sobre la parashat en Bet Jabad