Las leyes dietéticas del pueblo judío

Lectura de la Torá para Shabat 11 de abril de 2015

Lectura de la Torá para el octavo día de Pesaj   

Devarim 14:22-16:17 

Haftará para el octavo día de Pesaj: Yeshayahu 10:3-12:6

Shabat, 22 de Nisán 5775

Parashat Shemini

Vaykrá 9:11

Haftará: II Samuel 6:1-19

Al día siguiente de haber descendido Moisés del Monte Sinaí con las sagradas Tablas de la Ley fue ordenada la construcción del Mishkán o Tabernáculo, después de que se sellara el perdón divino con su pueblo. El hombre había impurificado el mundo con la idolatría al erigir el becerro de oro. Cuando llegó el arrepentimiento, sobrevino de inmediato la orden de levantar el Templo para albergar a la Shejiná o Presencia Divina en la Tierra.

La parashat de esta semana viene a determinar las leyes dietéticas del Pueblo Judío, dictamina por regla general sobre qué tipo de animal (mamífero, ave o pez) cuya carne es o no apta para consumir, lo que comprende el compendio básico de las normas de Kashrut que se mantienen hasta hoy en día. Es una ley de la Torá que no tiene una explicación, pero que es obligada cumplir, porque entronca con el ideal de pureza y con el mandato de ser puros, como lo es el Eterno (Ha’Kadosh Baruj Hu).

La cuenta del Ómer

Con el segundo día de Pesaj iniciamos la cuenta del Ómer o Seferitat Ha'Omer. En esta edición volvemos a traer un estudio acerca de esta práctica que constituye todo un proceso de elevación espiritual que comprende desde la liberación de la esclavitud de Egipto hasta la recepción de la Torá en el Monte Sinai, al término de los 49 días de la cuenta.

El ómer representa el hilo conductor entre Pesaj y Shavuot, 49 días separan estas dos festividades. Sin embargo, ¿qué significación tiene el número 49?

D-s creó el mundo en seis días. El 6 representa la entereza de la materia. El cubo con sus seis caras, es el cuerpo más perfecto de la materia. Seis direcciones rodean todo el objeto; arriba, abajo y los cuatro puntos cardinales. Por encima del 6 está el 7 que representa la espiritualidad  la Naturaleza. El séptimo día de la semana es Shabat. Cada siete años damos reposo a los campos (Shemitá). Siete días duran nuestras largas pascuas: Pesaj y Sucot. Cuarenta y nueve (49) es 7 veces 7. El pueblo judío llegó en Egipto a alcanzar 49 grados de impureza. D-s nos sacó apresuradamente y tras 49 días de purificación nos entregó la Torá en el día 50.

Mensaje del Rav Yerahmiel Barylka

 Queridos amigos: ¡Moadim Lesimjá!

Pesaj, es llamada por nuestros sabios Jag Haemuná: la festividad de la fe.

.A. nos permite asociarnos ampliamente a Él en el drama de la historia humana, porque cree en nosotros y en nuestra capacidad de creer y confiar en él.

El Rav Aharón Soloveichik (Lógica del corazón, la lógica de la mente, p. 149) añade que si .A. cree y confía en nosotros, entonces no tenemos más remedio que creer y confiar ennosotros mismos.

Para ser verdaderamente sus acompañantes, tenemos que ser participantes activos y no conformarnos con ser observadores pasivos.

Esta es la lección de la travesía por el Mar Rojo, en la que .A. critica la pasividad - "ma  titzak eilay” ¿qué clamas a mí? Di a los hijos de Israel que marchen... (Shemot 14:15), no te quedes llorando; -"Vayisa'u" – empiecen  a moverse, tal como lo hizo Najshón ben Aminadav al arrojarse con fe al mar.

Esta visión tiene especial importancia en la mitzvá de "ve'higadta le'vinja" de la noche del Seder. También representa la responsabilidad de jinuj habanim –la educación de los hijos-. 

El rabí de Piaseczno, Kalonymus Kalman Shapira HI”D, enseñó que la esencia de la educación es enseñar a los niños que crean en sí mismos y en su capacidad para alcanzar la grandeza. Nuestra responsabilidad como padres y educadores es asegurarnos de que todos nuestros niños sepan que el cielo es el único límite a lo que puedan lograr.

Siguiendo el ejemplo de .A., debemos asegurarnos que nuestros hijos sepan  que nosotros, sus padres y maestros, creemos en ellos. La fe es una calle de dos vías. Así como tenemos fe en el Ribonó Shel Olam, Él tiene fe en nosotros. Ahora  debemos asegurarnos de que nuestros hijos sepan que creemos en ellos, para que ellos crean en nosotros y en Él. Así podremos festejar alegres la Fiesta de la Fe y la Creencia.

Con fe infinita nos reuniremos mañana a la noche para arvit, el viernes para shajarit y Kabalat shabat y el Shabat para coronar la festividad conjuntamente.

Jag Sameaj y Shabat Shalom.

Harav Yerahmiel Barylka.

Sinagoga Rambam de Madrid.

La enseñanzas de los Padres o Pirkei Avot

Rescatamos para este interludio entre Pesaj y Shavuot, que incluye la cuenta del Omer, las enseñanzas de los Padres o Pirkei Avot. En esta primera entrega, reproducimos el Perek primero. Kosher Pesaj Sameaj.

Shamay decía: “Haz tu ley habitual, di poco y haz mucho, y recibe a la gente con una sonrisa”.

Rabbam Gamliel solía decir: “Búscate un maestro, evita la duda y no pagues los impuestos por cálculo.

Simhón su hijo decía: “Todos mis días me crié, entre los sabios, y no hallé mejor que callar. El estudio no es lo principal, sino las buenas acciones. Todo el que habla mucho trae pecado”.

Hu Haya solía decir: “Con tres cosas el mundo se sostiene: con la Justicia, con la Verdad y con la Paz. Pues así está dicho verdad, justicia y paz, juzgad en vuestras ciudades.

El compromiso con nuestra responsabilidad

Mensaje de Pesaj del Rav Yerahmiel Barylka*

El pesimismo es el jametz que Pesaj pretende borrar de nuestras almas.Cuando finalicemos la revisión de nuestros espacios físicos y espirituales para dejarlos totalmente limpios de todo vestigio de jametz,  podremos hacer aflorar nuestra capacidad para crear las condiciones para nuestra realización personal como judíos y prepararnos para la Gueulá.

El año que viene en Jerusalem./RAFAEL BEN-ABRAHAM BARRETO

Nuestra aspiración mesiánica de redención, nos invita a hacer una crítica normativa al status quo en la historia y crea esperanza para un nuevo potencial humano. Crear una historia basada en la descripción de nuestros profetas es una aspiración profundamente religiosa: la imagen de la paz y el amor, para brindar una respuesta a quienes no tienen poder; tomar en serio que amar al prójimo como a uno mismo necesita que nos amemos a nosotros mismos  y nos deseemos lo mejor.

Pesaj, exige de nosotros un compromiso con nuestra  responsabilidad religiosa para servir a nuestro pueblo y a nuestra comunidad en su conjunto.

No es la manumisión estricta del Egipto de hace 3.000 años lo que seguimos celebrando, sino la idea eterna de la libertad y redención.

Enseñar a los niños a preguntar

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

Capacitar a los niños a formular preguntas, particularmente las más difíciles, es un principio fundamental de la educación judía. Hemos enseñado a nuestros niños pequeños a recitar bendiciones y a seguir los rituales desde edad temprana, a pesar que no tenían la capacidad de comprender qué es lo que estaban diciendo o haciendo. El objetivo era permitir que incorporen a su conocimiento y a su corazón la presencia divina y las oraciones de manera cotidiana, según su capacidad. 

La Guemará en Pesajim nos explica que ciertas acciones que hacemos durante la noche del seder son añadidos con la intención de mantener la participación de los niños en forma muy activa a partir de su curiosidad. De esa manera podremos conectarlos a la experiencia del éxodo de Egipto. El niño que más pregunta, es probablemente el más creyente aunque sus preguntas parezcan atrevidas a los oídos de los mayores. A través de ellas está desarrollando un juego de aprendizaje fundamental que consiste en no realizar sistemáticamente aquellas acciones que están lejos de su comprensión. De esta manera nutriendo su alma, durante todo el año y particularmente en el seder se anima a hacer pregpreguntas y hablar abiertamente de lo que significa la fe, la creencia, y la confianza en .A. Los niños que no preguntan o cuyas preguntas se ignoran y evitan se convertirán después en los adultos que cumplen los rituales sin comprender su sentido, muchas veces desconectados de la experiencia de percibir la presencia divina en lo cotidiano. En 1995 se publicó un estudio de investigación que encontró que los niños, independientemente de la etapa del desarrollo cognitivo en que se encuentran, tienen la capacidad de comprender y aprender acerca de la fe en .A. A pesar de ello, muchos padres tienen miedo de discutir el concepto de Di-os con sus hijos porque no se sienten capacitados para responder adecuadamente a sus preguntas.

El Kidush de Pesaj

Seder de la Hagadá de Pesaj./ © Yeshivat Nahalat Moshe. Jerusalem. Israel.

El orden que seguimos la noche de Pesaj Kadesh –kidush, santificación sobre el vino-,Urhatz –lavado de manos sin bendecir , Carpas –apio untado-Yahatz –división de las Matzot-, Maguid –relato de Pesaj,-Rohtza –lavado-, ritual de manos con bendición-, Motzi-Matza –bendición sobre las Matzot- ,Maror –hierbas amargas-, Corej –atado de hierbas y matzá- Shuljan Orej –,cena festiva-, Tzafun –se prueba el trozo final de Matza- Barej –se pronuncia la bendición final sobre las matzot-, Halel –alabanza final-, Nirtza –aceptación del orden realizado-, fue instituido por el gran sabio Rash”i (Shelomo Itzjaki s. XI) y tradicionalmente es seguido por todas las comunidades judías y se edita hasta la actualidad en distintos libros y hagadot que se publican. En la actualidad todas estas publicaciones poseen detalles y comentarios sobre el orden ritual de esta noche y por lo tanto son de excelente ayuda para seguirlo sin inconvenientes. Sugerimos la hagadá de Pesaj “Hazon Ovadia” de Rabí Ovadia Yosef, z”l, la cual fue redactada en un lenguaje claro y accesible y posee toda la guía halájica que requiere esta noche. Esta hagada se halla traducida al español.

El vino sobre el que se pronunciará la bendición correspondiente esta noche así como el Kidush, debe estar procesado según la halajá y contener en su mayor parte jugo puro de uvas. Los vinos que poseen agregados de agua, azúcar, saborizantes, etc. los cuales constituyen la mayor parte de los mismos, pierden la condición halájica de vino y por lo tanto su bendición es la de “sheacol nihiya bidbaró”, como cualquier bebida refrescante con sabor a vino que posee sólo un diez por ciento de jugo de uvas. Incluso aquellos vinos que se hallan bajo la supervisión de órganos de Kashrut sumamente respetables, no son considerados halajicamente vino para los sefaradim a menos que posean la cantidad suficiente de uva pura según lo requiere Maran en el Shuljlan Aruj.  Y aún cuando las etiquetas poseen la leyenda “Boré Perí Haguefen según Maran Habet Yosef”, no se debe confiar en las mismas pues no siempre responden a la opinión de Maran aceptada tradicionalmente por las autoridades rabínicas sefaraditas que requieren una mayoría de jugo de uva puro para considerarlo “haguefen”.