A debate en Tenerife los delitos de odio y antisemitismo

 

La Comunidad Judía de Tenerife participó en las I Jornadas de Delitos de Odio organizadas por la Comandancia de la Guardia Civil, con la colaboración de la Facultad de Derecho de la Universidad de La Laguna. Este foro multidisciplinar todo lugar en el campus de Guajara donde está la Facultad de Derecho y que reunió a profesionales del sistema judicial español, magistrados y juristas, así como destacados mandos de la Institución Armada o Guardia Civil. 

En esta primera convocatoria intervinieron el general Juan Hernández Mosquera, jefe de la Guardia Civil de la Comunidad Autónoma de Canarias, quien pronunció la conferencia inaugural; el teniente Antonio Acuña Villanueva, del Grupo de Información de la Comandancia de la Guardia Civil; la fiscal delegada para los Delitos de Odio y Discriminación de Santa Cruz de Tenerife, Enriqueta de Armas Roldán; la magistrada de la Audiencia Provincial de Santa Cruz de Tenerife, María Vega Hernández; y el catedrático de Derecho Penal de la Universidad Autónoma de Madrid, Manuel Cancio Meliá. El hilo denominador común de las ponencias de los juristas y autoridades intervinientes giró entorno a los delitos de odio en España, su análisis y repercusiones sociales y jurídicas, así como la exposición de puntos de vista sobre la legislación aplicable en los ámbitos penales y administrativos y desde la perspectiva de la prevención mediante la formación. También se dio cuenta del difícil encaje de la libertad  de expresión consagrada en la Constitución española y los delitos de odio y de la jurisprudencia del Tribunal Supremo en esa materia. Es decir, el encaje del artículo 510.1a del Código Penal.

Uno de los fundamentos deesenciales de una sociedad democrática no vale solamente para las informaciones o ideas acogidas favorablemente o consideradas inofensivas o indiferentes, sino también para aquellas que chocan, ofendan o inquieten. En ese sentido, "se alude a la provocación, la discriminación y la violencia. ¿Idóneo para incitar a la actividad discriminatoria? ¿Aptitud para generar una situación de peligro? ¿Capacidad para crear peligro relevante? ¿Medio indóneo para mover las voluntades?".

Avance del calendario judío para 5783

La agenda del año judío 5783 comprende los siguientes detalles con arreglo a su calendario. Se cumplen 5783 años desde la creación del mundo. Shelemá-completo (jeshván y kislev comprenden 30 días cada uno)-. Este nuevo año consta de 12 meses, simple; año séptimo del 305 ciclo del período lunar pequeño. Año 15 del 207 del ciclo del período solar grande.

Jerusalem./R.BA.

Maaser sheni, diezmo para Jerusalem. Año primero del ciclo de la shmitá del barbecho.

Han transcurridos 1953 años desde la destrucción de nuestro Sagrado Templo de Jerusalem. Se cumplen 75 años del establecimiento del Estado de Israel. Transcurren 56 años desde la liberación de Jerusalem.

Calendario de fiestas

Rosh Hashaná 1

1 Tishré

26 de septiembre de 2022

Rosh Hashaná 2

2 Tishré

27 de septiembre de 2022

Ayuno de Guedaliá

3 Tishré

28 de septiembre de 2022

Yom Kipur

10 Tishré

5 de octubre de 2022

Sukot

15 Tishré

10 de octubre de 2022

Januká 1

25 Kislev

19 diciembre 2022

Ayuno de Tevet

10 Tevet

3 de enero de 2023

TubShevat

15 Shevat

6 de febrero de 2023

Taanit Ester

13 Adar

6 de marzo de 2023

Purim

14 Adar

7 de marzo de 2023

Pésaj

15 Nisán

6 de abril de 2023

Yom Haatsmaut o Día de la Independencia

5 Iyar

Lag Ba-Omer

18 Iyar

9 de mayo de 2023

Día de Jerusalem

28 Iyar

19 de mayo de 2023

Shavuot

6 Siván

26 de mayo de 2023

Ayuno de 17 de Tamuz

6 de julio de 2023

Tisha Be-Av

9 Av

27 de julio de 2023

Tu beAv (15 de Av)

15 Av

2 de agosto de 2023

Fuente: Kaluach.

Discurso del presidente de la Comunidad Judía de Tenerife en el acto del Día Internacional del Recuerdo de las Víctimas de la Shoah

En esta edición nos complace reproducir íntegra y textuamente el discurso pronunciado por el presidente de la Comunidad Judía de Tenerife, Rafael Abecassis, en el acto institucional del recuerdo de las víctimas del Holocausto o de la Shoah, celebrado el 20 de enero en el Parlamento de Canarias, del que informamos con anterioridad.

Rafael Abecassis.

Excelentísimo señor presidente del Parlamento de Canarias, dignísimas autoridades regionales, insulares y locales, queridos amigos:

En nombre de la Comunidad Judía de Tenerife, que me honro en presidir, quiero de corazón agradecer a la más alta institución canaria que es este parlamento regional en el que nos encontramos, por sumarse a la conmemoración del Día Internacional de la Memoria y Recuerdo de las Víctimas de la Shoah, víctimas del Holocausto, instituido por el Parlamento de Europa en 2005.

Me emociona profundamente como judío perteneciente a una familia que también tuvo que huir del peligro. De uno de tantos peligros a los que nuestro pueblo ha tenido que hacer frente en la historia en tantas y tantas ocasiones, por tantos y tantos motivos y de tantos lugares como nos ha tocado padecer.

Aquí en Canarias, la historia ha sido testigo de cómo siempre hemos sido acogidos por esta sociedad, sin dudas, sin complejos, sin diferencias, sin el más mínimo recelo, todo lo contrario, con enormes dosis de humanidad y cariño nos recibieron desde mitad del pasado siglo XX a los judíos sefarditas provenientes del Norte de África, de las poblaciones marroquíes de Tánger, Tetuán, y Casablanca.

Hoy estamos aquí y con este acto, venimos a reforzar el espíritu de integridad moral y de compromiso con la defensa de los valores de la libertad y la igualdad entre las naciones. Un compromiso con la protección de los principios que emanan de la carta fundamental de las Naciones Unidas, el respeto al ser humano en toda su dimensión por encima de las diferencias de raza, nacionalidad, sexo, o religión.

Tenemos el compromiso de preservar y difundir la memoria o el recuerdo de un episodio negro, trágico y terrible en la historia reciente de la Humanidad, en el epicentro de la civilización occidental. Nadie podía haber imaginado que en esa Alemania librepensadora y moderna se fraguaría el crimen más horrendo contra más de seis millones de seres humanos, en su mayoría judíos, pero también gitanos, cristianos, discapacitados, así como de otros sectores socioculturales.

Allí se plasmó la expresión más cruel, terrible e inhumana del antisemitismo, una lacra que, desgraciadamente, sigue siendo una realidad en el mundo, debido a la ignorancia y alimentado por la negación o banalización de la catástrofe que supuso el holocausto.

Dicho esto, solo me cabe decir que me siento firmemente convencido de que la educación, unida a una información veraz y contrastada constituyen el antídoto o remedio idóneo para combatir el antisemitismo desde los hogares, escuelas y las Universidades. Una educación sustentada en los principios y valores de libertad y pluralismo, en el respeto a la diversidad política y religiosa.

Y me van a permitir que termine repitiendo una frase que ya mencioné en la conmemoración que tuvo lugar hace dos años cuando este mismo acto se hizo en La Laguna ya que me parece tremendamente válida para este solemne momento.

ZAJOR ET SISPUR CAJ SHENU LO YAHZOR ALATZMO. LEOLAM LO OD.

Tengamos presente la historia para que jamás se repita. S/C TFE 20/01/2022 

Rafael Abecassis, presidente.

El Parlamento de Canarias recuerda a las víctimas del Holocausto o de la Shoah

Día Internacional de la Shoah./DAVID PIGEÓN

El Parlamento de Canarias celebró el jueves pasado un acto institucional en recuerdo de las víctimas del Holocausto, bajo la presidencia de su titular Gustavo Matos y con la asistencia del consejero de Justicia del Gobierno de Canarias, Julio Pérez; el representante del Centro Sefarad del Ministerio de Asuntos Exteriores, Ángel Quintero; y el presidente de la Comunidad Judía de Tenerife, Rafael Abecassis; entre otras autoridades y representantes de la sociedad civil de las Islas.

La conmemoración del Día Internacional de la Memoria del Holocausto o de la Shoah y Prevención de los Crímenes contra la Humanidad constituyó una ceremonia muy emotiva en el transcurso de la cual se recordó a las víctimas y los justos entre las naciones con el prendido de seis velas, en donde se fundieron música y literatura.

Fuente: La Gatera.info.

La fiesta de Hanuká

 El pueblo de Israel celebra desde la puesta del sol del próximo 28 de noviembre, y por ocho días consecutivos, hasta el 6 de diciembre, la fiesta de Hanuká o de las luminarias, un  acontecimiento que recuerda la reinauguración del Templo de Jerusalem, tras la victoria de los hasmoneos sobre los seléucidas en el siglo II antes de la Era Común. En este reportaje se explica el origen de esta conmemoración, que se mantiene por más de 2.000 años.

Janukía gigante. Jerusalem

El término hebreo Hanuká חנוכה significa consagración o dedicación. Una fiesta que dura ocho días, que comienza el 25 de Kislev y que conmemora el éxito de la rebelión de los macabeos contra la persecución religiosa instigada por los sirios helénicos o seléucidas, bajo la autoridad de Antíoco IV Epifanes (Siglo II antes de la Era Común). El próximo domingo, día 28 de noviembre, por la noche, ya 25 de Kislev, según nuestro calendario, tiene lugar el prendido de la primera vela de Hanuká, y que se sucede sucesivamente noche tras noche hasta completar la octava candela colocada en un candelabro de ocho brazos o janukía.

El pueblo de Israel recibe el nuevo año 5782

El pueblo judío, en Israel y la diáspora, celebra el Año Nuevo o Rosh Hashana 5782 desde la puesta del sol del  lunes, 6 de septiembre, y durante el martes y muércoles, 7 y 8 de septiembre. Rosh Hashaná, literalmente, cabeza de año, comienza con la luna nueva, al igual que los meses del calendario hebreo.

En las Islas Canarias lo festejan en torno a unas 70 familias repartidas entre las Islas, mayormente, en Las Palmas de Gran Canaria, donde la comunidad es mucho más amplia y activa; y Tenerife. 

Rosh Hashaná tiene lugar los dos primeros días del mes hebreo de Tishrei. En ningún lugar de la Torah (Jumash/Pentateuco) se hace alusión a que el año nuevo sea a comienzos del séptimo mes de nuestro calendario. Esta solemne festividad se la define en el Tanaj como Yom Teruá (Día del Toque del Shofar) o Zicarón Teruá (Recordación del Toque del Shofar). También Rosh Hashaná se le identifica en la liturgia como Yom Zikarón (Día del Recuerdo) y Yom Hadín (Día del Juicio). 

El consumo de carne a partir de jodesh Av

Afirma el Talmud (Ta´anit 26b) que decretaron nuestros sabios que en la seudá hamafseket–última comida previa al ayuno- no se debe consumir carne ni beber vino así como no se deben comer dos comidas diferentes, por ejemplo arroz y huevo. Y aún cuando el Talmud prohíbe el consumo de carne exclusivamente en la comida previa al ayuno, se difundió la costumbre de abstenerse de comer carne a partir de Rosh Jodesh Ab hasta el diez del mismo. Esta costumbre ya está citada en las obras de los gueoním y los rishonim –primeros grandes comentaristas- y se generalizó en todo Israel. A estos efectos no existen diferencias entre la carne de res o de ave. Incluso comidas cocinadas con carne de cualquier tipo están prohibidas estos días pues contienen el sabor de la carne. Pescados no se hallan incluidos en la prohibición.

Los ashkenazim por un lado se abstienen de consumir carne incluso el día de Rosh Jodesh, sin embargo los sefaradím sí consumen carne el día de Rosh Hodesh mismo. Por otro lado, los sefaradím no consumen carne incluso todo el día 10 de Ab, sin embargo los ashkenazím lo hacen a partir del mediodía.

El Shabat Hazon, o sea el Shabat previo al 9 de Av, como es el que acontece este año 5781, está permitido consumir carne en la comida sabática, e incluso el viernes está permitido probar la comida del shabat para determinar si le falta sal o condimentos, etc. Algunas opiniones sostienen que incluso sin que medie ninguna necesidad se pueden probar el viernes las comidas del Shabbat, pues de acuerdo a la opinión de los mekubbalim –autoridades de la Cabalá- es de suma importancia probar esta comida. Escribe nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, z”l, que se puede asumir esta opinión, sin embargo quien se abstiene convoca sobre sí la bendición. 

Leyes, usos y costumbres de Tishá BeAv

En esta nueva entrega editorial nos referimos a la jornada de luto por la destrucción del Santo Templo de Jerusalem y el exilio de Israel, en la que rige la norma de abstenemos de comer, beber, bañarnos, usar calzado de cuero, y mantener relaciones conyugales durante la noche y el día del 9 de Av, que en esta ocasión, como indicamos en un artículo previo, coincide con el domingo 18 de julio. La festividad, comienza en Canarias, aproximadamente, sobre las 21:00 horas de este Shabat, con la tercera comida del día, la seudat mafseket. 

Es costumbre sentarse en el piso o en un asiento bajo hasta después del mediodía. El estudio de Torá se restringe a leyes de luto, pasajes que describen la destrucción del  Santo Templo, o apectos similares. Los tefilín se utiliza solamente durante los rezos de Minjá por la tarde. 

Recomendamos que, en caso de dudas, consulte con el rabino de su comunidad o sinagoga o la autoridad halágica para conocer más detalles sobre las normas que afectan, no sólo a este día, sino al período de semiduelo que comprende desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av.

Este año 5781 (2021) el 9 de Av acontece del 17 al 18 de julio, la última comida o Seudat Hamafseket 

Seudat Hamafseket

Hacia el final del día, se debe comer la "comida final" – Seudat Hamafseket. En esta comida, uno no debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad – por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.

La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. Algunos acostumbran a comer un pedazo de pan sumergido en cenizas.

Como quiera que en esta ocasión coincide con Shabat, ésta coincide con la tercera comida o seudat shelishí, y no hay restricciones, en honor a la santidad del día.

El recuerdo de los días aciagos de Am Israel

El pueblo de Israel  recuerda y guarda luto el 9 de av de 5781, que coincide, en esta ocasión, con el 18 de julio de 2021, la destrucción del primero y segundo templos de Jerusalem, acontecida en el año 586 antes de la era común por los babilonios y el año 70 de la era común por los romanos. Recordamos una de las fechas más triste de nuestro calendario con plegarias especiales y con la lectura del Libro de los Lamentos o Eijá. La festividad comienza en esta ocasión al atardecer del Shabat, 17 de julio, con la última cómida previa al ayuno, que se prolongará hasta después de la puesta del sol del domingo día 18 de julio.

Estos días que transcurren entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av son denominados en la Halajá “ben hametzarim” –entre la angustia-, pues marcan el trágico período en el que Jerusalem fue asaltada y el sagrado Templo que allí existía destruido, debido a ello practicamos distintas costumbres de duelo por aquella destrucción que tanto nos afectó. Sin embargo, cabe preguntar por qué tanto luto por aquella destrucción, por qué continuar sufriendo aquel período histórico, según se recoge en el texto de la Halajá del Día o Halacha Yomit (Jerusalem).

En realidad se expusieron distintos motivos sobre ello. En principio, cada individuo de Israel debe lamentarse y sollozar por aquella destrucción que dejó al pueblo de Israel sumido en la oscuridad espiritual, al perder aquel sagrado lugar que nos comunicaba directamente con el Eterno. “Cada generación en la que no se reconstruye el Templo, es como si volviese a destruirse”, esta afirmación representa una lamentable realidad, la de que aquellas causas que originaron la destrucción todavía nos afectan y no logramos superarnos.

La fiesta de la entrega de la Torá

Cuando nos encontramos en la antesala de la celebración de Shavuot, la Fiesta de las Semanas o de la recepción de la Torá por el pueblo de Israel en el Monte Sinaí, nos complace reproducir este artículo sobre la trascendencia de este acontecimiento histórico para el Pueblo Judío que, pese al tiempo transcurrido, mantiene su primigenia frescura y actualidad. La fiesta de Shavuot o de la Entrega de la Torá (Matán Torá) tiene lugar este año desde la puesta del sol del próximo domingo (lunes, 16 de mayo, (6 de Sivan) y se prolonga hasta el martes, 18 (en la diáspora o Galut, en Israel se celebra sólo un día). 

Gran Sinagoga de Jerusalem/R.B

Una y solo una vez en la historia de la Humanidad se reveló D-s a un pueblo y anunció su voluntad. El pueblo de Israel recién nacido recibió el mensaje de la Divinidad antes de emprender su trayecto hacia Eretz Israel. Una población de algo más de 600.000 hombres, además de mujeres y niños fueron testigos, en las inmediaciones del monte Sinai del mayor acontecimiento de la historia, el encuentro ante el Todopoderoso y sus criaturas.

El pueblo de Israel recibió los 613 preceptos o mitzvot. De los gentiles, D-s exige 7 ó las leyes de Noah. Con ello suman 620. El valor numérico del versículo que expresa el reinado eterno del Supremo: D-s reina, reinó y reinará para siempre es también 620. Este es asimismo el número de los 10 mandamientos. Los nombres de los padres de las 12 tribus suman igualmente 620. Sobre este particular, Vidal Elgozy escribe que “la Torá no es sólo un libro de leyes. Tampoco de historia, no de ciencia, de profecías, pero es todo a la vez, tal que ninguna sabiduría le es ajena”.

El pueblo judío conmemora el 54 aniversario de la reunificación de Jerusalem, capital eterna e indivisible de Israel

El Pueblo Judío festeja, en estas fechas, el 54 aniversario de la liberación y reunificación de Jerusalem durante la Guerra de los Seis días de 1967. 

Kotel HaMaarabí, Jerusalem/R.B

El Día de Jerusalem (יום ירושלים) tiene lugar el 28 de Iyar de 5781, que este año de 2021 coincide con el 10 de mayo, del calendario común, alrededor de 1.951 años de la toma de la Ciudad Santa por los romanos, que provocó el exilio de gran parte del Pueblo Judío por los cuatro puntos cardinales del planeta. Una dispersión que se extendió por Europa, África y Asia, y posteriormente, tras el descubrimiento del Nuevo Mundo, por el continente americano y el Caribe. Dos grandes diáspora conforman los grupos étnicos askenazy y sefaradí, que dieron lugar al nacimiento de lenguas como el yidish y el ladino, que aún se conservan en nuestros días.

Tenerife acoge el ciclo de conferencias sobre historia y devenir de Sefarad

 "Sefarad ayer y hoy" es el título de las jornadas que se celebran en Tenerife desde el pasado 22 de abril hasta el 25 del presente mes de mayo, consistentes en un ciclo de conferencias sobre los judíos hispanoparlantes. Este evento, auspiciado por el Centro Sefarad Israel, con la colaboración de la Real Sociedad Económica de Amigos del País de Tenerife y el Instituto Encuentro Israel. Las charlas tendrán lugar a partir de las siete de la tarde, en la sede de la Real Sociedad Económica de Amigos del País de Tenerife.

El próximo martes, día 11, tendrá lugar la conferencia de la directora del centro Sefarad Israel, Esther Bendahan Cohen, sobre el "Origen de una familia sefardí, de Sefarad a Tetuán. El lunes, día 17, intervendrá Miguel de Lucas, director del Centro Sefarad-Israel, quien hablará sobre "Judíos y conversos en la historia de España".

El martes, 18 de mayo, le tocará el turno a Adolfo Roitman, director y curador del Santuario del Libro, Museo Israel, de Jerusalem, quien disertará sobre "Los Rollos del Mar Muerto: ¿La clave para entender los orígenes del cristianismo?

La embajadora de Israel en España y Andorra, Rodica Radián-Gordón, cerrará el ciclo de conferencias con su disertación sobre "Pasado, presente y futuro de Sefarad".

Los motivos ocultos de Lag BaÓmer

Desde la noche del próximo jueves y durante todo el viernes festejamos Lag Baomer, לג בעומר un día de alegría en honor del tanaita Rabí Shimon Bar Yojai, de Bendita Memoria. Llegados a esta fecha se cumplen los 33 días de la cuenta del Omer o Shefirat Ha’Omer. Asimismo, en este día 33 del Omer se detuvo la plaga que había diezmado a 24.000 alumnos de la academia de Rabí Akiva.

Este año, 5781, acaece Lag Ba’Omer el 18 de Iyar; es decir, el viernes, 30 de abril. Una celebración que cobra especial relevancia en el marco de las precauciones ante la crisis sanitaria del Covid-19, en Israel, donde afortunadamente, se ha logrado vacunar a más de la mitad de la población y recuperar, en gran medida, la normalidad, y se podrá visitar la tumba de Rabí Bar Yojai (Z"L), en Merón.

Como es sabido, el día de Lag Ba’Omer conmemora la desaparición física de Rabí Shimon Bar Yojai. Sin embargo, el afamado erudito autor de la obra Shoel Umeshib se pregunta por qué si conmemoramos la muerte del gran tanaíta lo hacemos alegrándonos, según se indica en el estudio que realiza Halacha Yomit. Pero en las responsas rabínicas Shem Arie escribe que el motivo por el cual nos alegramos este día es, según escribe el Talmud (Shabat 33b), que el imperio romano había decretado la pena de muerte sobre Rabí Shimon Bar Yojai y milagrosamente pudo escapar de la espada malvada de los romanos, por ello debemos alegrarnos el día en que falleció como cualquier otro ser humano y no asesinado por los malvados, reconocemos el milagro divino que lo protegió.

Preparativos del Día del Recuerdo o Yom HaZikaron

 El Estado de Israel recuerda en estos días a los caídos en los diferentes conflictos, a todos aquellos que dieron su vida en acto de servicio, en particular a los miembros de las Fuerzas de Defensa de Israel. La Organización Sionista Mundial (WIZO) y el Departamento de las Familias, Conmemoración y Herencia del Ministerio de Defensa de Israel se han reunido para celebrar el acto institucional de recuerdo a las víctimas y caídos en los diferentes conflictos de Israel, en el transcurso de la historia reciente. Esta conmemoración precede a la celebración de Iom Haatzmaut o Día de la Independencia, el 73 aniversario del restablecimiento de la soberanía del Pueblo Judío en Eretz Israel.

Nos complace compartir con nuestros lectores el reportaje difundido por la Organización Sionista Mundial (WIZO).

Fuente: Organización Sionista Mundial (WIZO).

"Y contaréis siete semanas..."

Desde el segundo día de Pésaj, que este año tiene lugar desde la noche del domingo, 28 de abril, completamos el rezo de arvit, con el cumplimiento del precepto de la cuenta del Ómer, Sefirat HaOmer, según está escrito en la Torá: "Y contaréis para vosotros desde el día siguiente del Shabat, del día en que habéis ofrecido el Ómer, siete semanas completas (Vaikra 23,15)". En este sentido, afirman nuestros sabios (Menahot 65b) que el día siguiente al Shabat a que hace referencia el versículo es el día siguiente al primer día de Pesaj, pues también el día festivo recibe el apelativo de Shabat. Debido a esto es que comenzamos a contar el ómer a partir de la noche del dieciséis de Nissan, o sea la segunda noche de Pesaj, lo cual constituye un precepto de la Torá que se extiende siete semanas, o sea cuarenta y nueve días, hasta la festividad de Shavuot.

De acuerdo a lo escrito por Halacha Yomit, siendo que está escrito: "Contaréis para vosotros siete semanas desde el comienzo de la siega de la hoz en las mieces, comenzaréis a contar siete semanas (Devarim 16,9), el precepto del Ómer comienza con la siega del cereal en épocas en que se hallaba construido el Sagrado Templo para ofrecer la ofrenda correspondiente; sin embargo en la actualidad, en las que lamentablemente no disponemos de nuestro Templo el precepto de la cuenta del ómer permanece sólo como una institución rabínica en recuerdo del sagrado Templo. Por lo tanto, en el texto de “leshem Yhud…” que prologa la cuenta del Ómer es apropiado omitir el párrafo que dice “y contaréis para ustedes como está escrito en la Torá” pues en la actualidad dicha cuenta no es un precepto de la Torá (y aún cuando de acuerdo a la opinión de Ramba”m y otros comentaristas no existe relación alguna entre la cuenta del ómer y la cosecha del grano por lo que la cuenta del Ómer se consideraría un precepto activo de la Torá incluso en la actualidad, de todas formas a los efectos halájicos no se dictamina según esta opinión sino como lo legisla Marán en el Shuljan Aruj, donde afirma que la cuenta del Ómer en la actualidad es un precepto rabínico, pues así lo sostienen Rab Hay Gaón, Tosafot, Rabbenu Asher, Rashb”a, Ra”n, y otros).

El precepto de la cuenta del Ómer se refiere a cada uno de los días del Ómer –que median entre Pesaj y Shavuot- por lo que pronunciamos la bendición correspondiente cada día previo a la cuenta. Sin embargo, según la opinión de la obra Halajot Guedolot la persona que omite uno de los días la cuenta del Ómer no puede continuar bendiciendo los días siguientes ya que la cuenta debe realizarse en forma consecutiva y si omite un día pierde la secuencia numérica y por lo tanto no se considera una cuenta consecutiva. A los efectos halájicos asumimos que aún si dejó de contar uno de los días puede continuar con la cuenta, sin embargo, debido a la regla halájica que establece “safek berajot lehakel” -ante la duda en una bendición evitamos pronunciar el nombre divino en vano- tomamos en cuenta la opinión de la obra Halajot Guedolot y por lo tanto quien haya olvidado un día la cuenta del Ómer podrá continuar la misma sin embargo deberá omitir la correspondiente bendición.

El tiempo para la cuenta del Ómer es la noche. Si hubiese olvidado en la noche contar el Ómer podrá contarlo durante el día omitiendo la bendición, y a partir del día siguiente podrá continuar contando con la bendición correspondiente.

Las mujeres que deseen contar el Ómer podrán hacerlo sin pronunciar la bendición. En las siguientes entregas desarrollaremos más detalles al respecto.

Fuente: Halacha Yomit la (Halajá diaria).

Pésaj, la fiesta de la libertad de Am Israel

El Pueblo Judío celebra la fiesta de Pésaj desde la noche del sábado, 27 de marzo hasta el sábado, día 3 de abril en Israel y un día más en la diáspora, domingo 4 de abril. Pésaj es por excelencia la fiesta de la libertad del pueblo de Israel en la que, entre otras cosas, se recuerda y conmemora la salida de Egipto, y se la define como  Jag Haaviv y Jag Hamazot, su terminología más específica, la festividad de la primavera y  de los panes ácimos. Es la primera de las tres festividades de peregrinación del calendario hebreo, es decir Shalosh Regalim, Jag HaPesaj, Jag Shavuot y Jag Sukot. Por el consumo del pan ázimo se le distinguen del resto de las celebraciones de peregrinaje y es recordada por niños y adultos en el séder de Pésaj que en la diáspora tiene lugar durante las dos primeras noches, y en Israel en la primera solamente.

Durante el Séder de Pésaj se ingieren las matzot al menos tres veces, al comienzo de la comida tras la bendición del pan o hamotzi, al efectuar el corej-el emparedado de maror-las hierbas amargas, y después de la comida, el Afikomán. Las matzot ocupan un lugar destacado en la keará o bandeja en la que se colocan  los alimentos que representan los elementos concretos de la festividad. Son los invitados centrales del  Séder.

Se especifican dos razones por la que se come matzá en Pésaj. Abraham Ibn Esra indica que el pan ácimo era la comida que los egipcios servían a sus siervos para saciar su hambre con el alimento barato que les hacía sentir llenos y que incluso él, cuando estuvo prisionero en la India, fue alimentado con este tipo de pan. Por esa razón, la norma de comer matzá fue dictada quince días antes del Éxodo. Ese es el pan de la pobreza. El que consumen de una u otra manera los menesterosos en todos los tiempos. La segunda razón se atribuye a lo que dice el versículo, “pues al ser echados de Egipto no pudieron tomar víveres ni provisiones para el camino-habían salido con prisa y apuro y no podían esperar a que el pan leude-. 

El orden ritual de la noche de Pésaj

El orden ritual que seguimos la noche de Pesaj, que este año acontece en la salida de Shabat, la primera noche, y la segunda noche el domingo por la noche, en la diáspora o Galut (en Eretz Israel), una noche solamente), comprende el siguiente orden o seder: Kadesh –Kidush, santificación sobre el vino-,Urhatz –lavado de manos sin bendecir-, Carpas –apio untado-, Yahatz –división de las Matzot-, Maguid –relato de Pesaj-, Rohtza –lavado ritual de manos con bendición-, Motzi-Matza –bendición sobre las Matzot-, Maror –hierbas amargas-, Corej –atado de hierbas y matzá- Shuljan Orej –cena festiva-, Tzafun –se prueba el trozo final de Matza- Barej –se pronuncia la bendición final sobre las matzot-, Halel –alabanza final-, Nirtza –aceptación del orden realizado-, fue instituido por el gran sabio Rash”i (Shelomo Itzjaki en el siglo XI) y tradicionalmente es seguido por todas las comunidades judías y se edita hasta la actualidad en distintos libros y hagadot que se publican. 

En la actualidad todas estas publicaciones poseen detalles y comentarios sobre e
l orden ritual de esta noche y por lo tanto son de excelente ayuda para seguirlo sin inconvenientes. Se sugiere utilizar la hagadá de Pesaj “Hazon Ovadia” de Rabí Ovadia Yosef, z”l, la cual fue redactada en un lenguaje claro y accesible y posee toda la guía halájica que requiere esta noche. Esta hagada se halla traducida al español.

Hagadá de Pésaj.

El vino sobre el que se pronunciará la bendición correspondiente esta noche así como el Kidush, debe estar procesado según la halajá y contener en su mayor parte jugo puro de uvas. Los vinos que poseen agregados de agua, azúcar, saborizantes, entre otros, los cuales constituyen la mayor parte de los mismos, pierden la condición halájica de vino y por lo tanto su bendición es la de “sheacol nihiya bidbaró”, como cualquier bebida refrescante con sabor a vino que posee sólo un diez por ciento de jugo de uvas. Incluso aquellos vinos que se hallan bajo la supervisión de órganos de Kashrut sumamente respetables, no son considerados halajicamente vino para los sefaradim a menos que posean la cantidad suficiente de uva pura según lo requiere Marán en el Shuljan Aruj de Marán Yosef Caro.  Y aún cuando las etiquetas poseen la leyenda “Boré Perí Haguefen según Maran Habet Yosef”, no se debe confiar en las mismas pues no siempre responden a la opinión de Marán aceptada tradicionalmente por las autoridades rabínicas sefaraditas que requieren una mayoría de jugo de uva puro para considerarlo “haguefen”.

Las leyes de Pesaj

Está escrito en la Tora (Shemot 13): "Durante siete días comerás matzá y no se verás leudos y no verás leudantes en todas tus moradas".

Y en el Talmud (Pesajim 21ª) estudian nuestros sabios que el hametz –producto leudo- no sólo está prohibido comerlo sino también usufructuarlo, o sea que no se puede comprar o vender hametz. Y quien come hametz se hace pasible de la pena de “caret” o sea exterminio espiritual, según se desprende de las normas de Kashrut para Pésaj que expone la institución rabínica Halacha Yomit. Sostiene que "resulta más más grave la prohibición del hametz en Pesaj que otras prohibiciones alimenticias, pues en el caso de otras prohibiciones, tomemos por ejemplo la sangre, si cae sangre en una olla que contiene 60 veces más de un alimento permitido, la sangre se anula y no produce ninguna prohibición, sin embargo en el caso del hametz no es así, pues aún cuando caiga una sola migaja de hametz en una olla queda todo prohibido ya que el hametz no se anula aún en mil partes". Por eso-agrega-es que hay que ser tan escrupuloso en todo lo referente al hametz y adquirir productos que posean una supervisión rabínica seria y no apoyarse en el testimonio de personas ignorantes de la halajá, como ocurrió ya anteriormente pues de esa forma se pueden cometer trasgresiones de suma gravedad en Pesaj.

Supervisión rabínica estricta

Nuestro maestro, Rabí Ovadia Yosef, z”l, sugiere no adquirir en Pesaj alimentos que no posean un sello de supervisión rabínica ya que la globalización de la industria alimenticia hace que en la actualidad tanto en lo referente a Pesaj como al Kasher de todo el año incluso lo productos más inocentes, como algún licor, el arak y  caramelos, entre otros, puedan tener serios problemas de Kashrut. Y como decimos, todo esto es especialmente válido para Pesaj en que con facilidad se pueden mezclar aditivos hametz en la producción de alimentos sin que sean reconocidos.

El milagro y alegría de Purim

La festividad de Purim acontece el 14 de Adar, en esta ocasión el 26 de febrero de 2021 (יג אדר תשפ"א). Su nombre deriva del término “pur”, que significa sorteo. En esta fiesta recordamos la suerte que echó Hamán para determinar el mes y el día para la consumación de sus demoníacos designios de exterminio de los judíos de Persia. Éste fue el nombre adoptado por los judíos de aquella época, tal como lo leemos o recordamos durante la lectura de la Meguilá de Ester.

Purim, en Canarias en 2018.

El 13 de Adar (el 25 del presente mes de febrero), la víspera de Purim, es observado como día de ayuno, el taanit Ester. Este día fue escogido por Hamán para la aniquilación de todos los judíos del reino de Ajashverosh, pero la reina Ester pidió a todos sus correligionarios que guardaran un día de ayuno con ella, y de esta manera revertir el terrible decreto. 

La observancia del ayuno tiene sus excepciones para quienes no puedan observarlo por motivos de salud y siempre bajo supervisión médica y rabínica.

Según se recoge en la halaja del día (halaja yomit), las mujeres embarazadas o que se hallan amamantando están exentas de este ayuno, pues incluso los cuatro ayunos que cita el profeta Zacarías (8,19) se hallan exentas de realizarlo, a excepción del día 9 de Ab, por lo tanto, más aún se hallan exentas de ayunar este día. Y así lo suscribe Ram"a en sus comentarios al Shuljan Aruj (cap. 649 inc.1). Marán no cita esta halajá ya que es posible inferirla claramente a partir de la excepción hecha en los demás ayunos, sin embargo, Ram"a hubo de citarla ya que en las comunidades ashkenazitas las mujeres embarazadas deben ayunar a menos que medie un impedimento, por ello debió escribir Ram"a que el ayuno de Ester están exentas de realizarlo. 

Agrega que “a estos efectos, se considera exenta la mujer embarazada a partir de los tres meses de gestación. Sin embargo, si sufre de vómitos o dolores de cabeza puede eximirse aún antes, siempre que hayan pasado por lo menos cuarenta días de embarazo”.

Parashat Zajor

El Shabat anterior a Purim se denomina Shabat Zajor, pues en el mismo se da lectura en la Torá no sólo a la porción semanal, este año coincide parashat Terumá, sino también se lee la porción de Zajor: "Recuerda lo que te hizo Amalek cuando saliste de Egipto", en otro rollo de la Torá, por lo tanto en este Shabat se sacan dos libros de Torá del Arón HaKodesh.

El término zajor significa recordar y la Torá nos ordena recordar lo sucedido con Amalek. "Recuerda lo que Amalek te hizo en tu salida de Egipto"(Devarim 25-17).

Los sabios explican que la acción de recordar consiste en hablar sobre este hecho en voz alta una vez al año.

Según la opinión de la mayoría de las autoridades rabínicas, la lectura de esta parashá es un precepto de la Torá, por lo tanto es necesario que el oyente se concentre en cumplir con el mandato de la Torá de recordar el artero ataque de Amalek cuando salimos de Egipto. Por supuesto, también el oficiante debe concentrarse en que su lectura sirva para todos aquellos que la están oyendo.