El origen de las 18 bendiciones de la Amidá

Un Midrash enseña que en 18 versículos, la Torá pone a Moshé y a Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en pie de igualdad (informando que .A. les habló a los dos por igual en esas ocasiones). De allí aprendieron nuestros sabios componer 18 bendiciones de la Amidá. Una por cada uno de los versículos en los que nuestros líderes fueron equiparados, según escribe Harav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam de Madrid.

"El amorá Rav Ada bar Ahavá uno de los talmudistas babilónicos de la segunda generación (S. III y IV) que se dice nació el día en el que muriera Rabí Iehudá Hanasí, (Kidushin 72a–b; Bereshit Rabá 63:2.) enseñó que -añade Harav Barylka-cuando una persona hace solo su tefilá, no debe decir la Santificación  (Kedushá) oración que incluye las palabras de Ieshayahau 6: 3:

Kadosh, Kadosh, Kadosh, .A. Tzevaot meló jol haaretz kevodó: “Santo, santo, santo, .A. de los ejércitos, el mundo entero está lleno de su gloria” ya que en Vaikrá 22:32 dice: “Voy a estar santificado entre los hijos de Israel”, y por lo tanto la  santificación requiere diez personas” (un minián). Rabinai el hermano del rabino Jiya bar Aba  enseñó que derivamos esta conclusión trazando una analogía entre las dos apariciones de la palabra “entre” (Toj) en Vaikrá 22:32 (“Voy a estar santificado entre los hijos de Israel”) y en Bemidbar 16:21, en la que .A. le dice a Moshé y a Aarón: “Apartaos de entre esta congregación”, en referencia a Koraj y sus seguidores Así como en Bemidbar 16:21, se hace referencia a una congregación, que implica una serie de al menos diez personas, por lo que en Vaikrá 22:32 implica, al menos, diez personas.

Es importante destacar como una de las conclusiones posibles que el judaísmo, desde entonces cuidó de santificar el Nombre de .A., en público. Delante de por lo menos un minián. Así aprendemos la importancia de la tefilá betzibur y la consciencia de poder presentarnos frente a todos como una comunidad, en la que la suma de sus componentes es capaz de brindar una fuerza que de otra manera no podríamos lograr jamás.

El minián es el mínimo representante de toda la comunidad o kahal.

La fuerza de la Teshuvá o arrepentimiento

13(1) Y le dijo el Eterno a Moisés: (2) “Envía a hombres para que exploren la tierra de Canaan (C’náan) que di a los hijos de Israel. De cada tribu, mandaréis a un hombre, el principal de cada tribu”. (3) Y Moisés, por mandato del Eterno, envió a los jefes de los hijos de Israel desde el desierto de Parán (4). Y estos son sus nombres: de la tribu de Rubén, Samúa (Shamúa), hijo de Sacur (Zacur); (5) de la tribu de Simeón, Safat (Shafat) hijo de Jorí; (6) de la tribu de Judá, Caleb (Calev) hijo de Jefone (Yefuné); (7) de la tribu de Isacar, Igal (Yig’al); (8) de la tribu de Efraín, Oseas (Oshea) hijo de Nun; (9) de la tribu de Benjamín, Palti hijo de Rafú; (10) de la tribu de Zabulón, Gadiel hijo de Sodí; (11) de la tribu de Manasés, Gadí hijo de Susí; (12) de la tribu de Dan, Amiel hijo de Guemalí; (13 de la tribu de Aser, Setur (Shtur) hijo de Miguel (Mijael); (14) de la tribu de Neftalí; Najbi hijo de Vofsí (15) de la tribu de Gad, Gueuel hijo de Mají. (16) Tales son los nombres de los hombres que envió Moisés a reconocer la tierra. Y a Oseas, hijo de Nun, lo llamó Josué (Yehoshúa). (17) Y envió a sus emisarios para explorar la tierra de Canaán diciéndoles: “Id por allí hacia el sur y subid a la montaña, (18), y ved cómo es la tierra y cómo son quienes la habitan, si son fuertes o débiles, pocos o muchos…” .

La parashat de esta semana, Shabat, 23 de Siván de 5777 (17 de junio de 2017), correspondiente a Bamidbar 13:1-15:41, nos cuenta acerca del triste e infortunado episodio de los espías que envió Moshé Rabenu para observar y examinar  Eretz Israel, quienes a su regreso presentaron un dictamen  desfavorable, lo que acarreó desánimo en el seno del pueblo. Tal impacto provocó dicho informe negativo que el pueblo se rebeló contra su líder y pidió volver a Egipto. Pero más triste fue el castigo ordenado por HaShem, consistente en que todas las personas mayores de 20 años morirían en el desierto y sólo la generación siguiente podría entrar en Eretz Israel que sus mayores habían despreciado.

El paralelismo entre la Creación del Universo y la construcción del Mishkán

La parashat de esta semana Beha’alotjá (Bamidbar 8:1-12:16) comienza con el versículo “Háblale a Aharón y diles”. Inmediatamente después de que los príncipes de las 12 tribus de Israel acabaron de presentar sus ofrendas en la inauguración del Santuario, D-s le dice a Moshé que invite a Aharón a encender la menorá o candelabro de siete brazos. 

Nuestros exégetas y comentaristas intentaron comprender por qué este mandamiento aparece inmediatamente después de la enumeración de los sacrificios presentados por las doce tribus con motivo del estreno del Tabernáculo. El Midrash responde que, dado que la tribu de Leví (a la que pertenecía Aharón) no participó en de las mismas, Aharón se sintió mal y entonces D-s le dice que “Tu gloria es mayor que la de ellos, ya que tú encenderás el candelabro. Es decir, Aharón había sentido envidia y D-s le consuela con un precepto.

En el Desierto

En este Shabat próximo, 27 de mayo de 2017/2 de Siván de 5777) que antecede a la fiesta de Shavuot*, comenzamos la lectura del tercer libro de la Torá, el tomo conocido como Números o Bamidbar, literalmente, en el Desierto. Es decir, leemos la parashat Bamidar, Números 1:1-4:20, cuya haftará se corresponde con Oseas 2:1-22. En este tercer libro se contienen las parashiot o porciones, Bamidbar,  Naso, Beha-Aloteja, Shelaj-Leja, Koraj, Jukat, Balak, Pinjas, Matot, Mase.

En esta porción se detalla todo lo relativo al mandamiento de elaborar un censo de Am Israel y según escribe Harav Sam Kassin, de Shehebar Sephardic Center de Jerusalem (Israel), “cuando nos dimos cuenta de que nuestros antepasados pasaron 40 años viajando por arena seca y caliente, y al mismo tiempo eran capaces de una gran elevación espiritual, sabemos que para ser verdaderamente tenidos en cuenta en este mundo, uno no debe considerar dónde está, sino quién es”.

Leyes sobre la prohibición del Hametz en Pésaj

En esta entrega, cortesía de Halacha Yomit, nos ocupamos en analizar someramente las Leyes sobre el Hametz, en todo lo relacionado con la preparación para Pésaj. De esto se desprende que "está escrito en la Tora (Shemot 13): -Durante siete días comerás matzá y no se verás leudos y no verás leudantes en todas tus moradas-. Y en el Talmud (Pesajim 21ª) estudian nuestros sabios que el hametz –producto leudo- no sólo está prohibido comerlo sino también usufructuarlo, o sea que no se puede comprar o vender hametz. Y quien come hametz se hace pasible de la pena de “caret” o sea exterminio espiritual.

De acuerdo a lo indicado previamente, resulta que "es más grave la prohibición del hametz en Pésaj que otras prohibiciones alimenticias, pues en el caso de otras prohibiciones, tomemos por ejemplo, la sangre, si cae sangre en una olla o caldero que contiene sesenta veces más de un alimento permitido, la sangre se anula y no produce ninguna prohibición, sin embargo en el caso del hametz no es así, pues aún cuando caiga una sola migaja de hametz en una olla queda todo prohibido ya que el hametz no se anula aún en mil partes. Por eso es que hay que ser tan escrupuloso en todo lo referente al hametz y adquirir productos que posean una supervisión rabínica seria y no apoyarse en el testimonio de personas ignorantes de la halajá, como ocurrió ya anteriormente pues de esa forma se pueden cometer trasgresiones de suma gravedad en Pésaj".

El mes de Nisán

En esta edición reproducimos un interesante artículo sobre el mes de Nisán o de Aviv, del calendario hebreo, por cortesía de Halacha Yomit o Halajá del Día, de especial relevancia porque implica el comienzo de los meses y es en el que se produce la salida del pueblo de Israel de Egipto, que festejamos durante Pésaj o Pascua. 

Los días del mes de Nisán se hallan marcados por la alegría para el pueblo de Israel. En el pasado, fue el primer día de este mes en el que se inauguró el Mishkan (tabernáculo del desierto) y los doce príncipes de Israel realizaron sus ofrendas sucesivamente por doce días. El día trece era el “isru jag”, o sea el día de cierre de una festividad, y el catorce la víspera de Pesaj. El próximo lunes, 27 del presente mes de marzo, con la puesta de sol,   inauguramos el mes de Nisán, (Ros jodesh, un sólo día, martes, 28) que nos conducen catorce días de la semana de Pesaj el 15 de Nisán que culminan el veintidós del mismo con el cierre de la festividad. Y también en el futuro este mes será señalado con la alegría, pues en él se reconstruirá el Sagrado Templo de Jerusalén, pronto en nuestros días, Amén.

"Recuerda lo que te hizo Amalek..."

Zajor como su término hebreo indica equivale a recuerdo y la parasha de esta semana, que precede a Purim, cuando Am Israel estaba amenazado por los designios de Hamán, sea continuada inmediatamente por “Orá vesimjá  (luz y alegría), como se describe en la Meguilá Ester cuando llegó la liberación. Cuando prevalece el recuerdo (zajor) entonces le seguirán luz y alegría (Ora vesimjá”.

En este Shabat coincide con la lectura de la parashat  Tetzave (“Y ordenarás..”, justo en la víspera de Purim, que este año 5777 acontece desde la noche del 11 de marzo de 2017 (Motzaei Shabat), hasta la noche del domingo, 12. Como indicamos en la entrega anterior, este jueves se adelanta el ayuno de Ester, que en el caso de las Islas Canarias, discurrirá desde las 6:12 hasta las 19:39 horas, habida cuenta que el 13 de Adar acontece en Shabat y en ese día santo no se permite ayunar (excepto si coincide con Yom Kipur).

Shabat Zajor representa algo más que un recuerdo de los sucesos pasados, más que remembranzas de las traiciones de Amalek o de los planes de Hamán, o los incontables locos a lo largo de la historia quienes tenían como propósito aniquilar a nuestro pueblo. Desgraciadamente, en esta generación, nos encontramos en esa tesitura, en el ámbito del auge del antisemitismo y los prejuicios raciales y religiosos, y de las amenazas que se ciernen provenientes de los enemigos del pueblo judío y de Israel en el entorno más próximo y en el mundo entero.

Retomando el comentario de la porción semanal de la Torah, según lo expresa el Rabino Gerstein, “zajor singnifica más que solamente recuerda. Se usa de un modo exclamatorio. ¡Considera! ¡Piensa! ¡Entiende!. La supervivencia judía parece amenazada en cada generación y por lo tanto es obligación de cada uno de nosotros conocer el pasado para que podamos saber cómo ser fuertes en el presente”.