Trumá

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

La parashá de esta semana, Trumá, comienza diciendo “Di a los hijos de Israel que tomen para mí ofrenda; de todo varón que la diere de su voluntad, de corazón, tomaréis mi ofrenda”.

El dar es una actitud que caracteriza a nuestro pueblo desde su génesis, y que sigue distinguiéndolo también en nuestros días y entre los más jóvenes tal como le enseñaron sus abuelos y padres.

"Y no angustiarás al extranjero..."

El pasuk: "Y no angustiarás al extranjero; porque vosotros sabéis cómo es el alma del extranjero, ya que extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto" (23:9), es un mandato y una invitación a la reflexión. Moshé habla a los sobrevivientes de Egipto, cuando aún sus heridas no terminaron de cicatrizarse, y por su intermedio a nosotros, -sus hijos, muchas generaciones después-, según escribe en su mensaje para Shabat, el rav Yerahmiel Barylka, de la Sinagoga Rambam (Madrid).

En su comentario adicional sobre la parashat semanal señala el rav Barylka que "nos insta a comprender el alma del explotado, que en sus condiciones no siempre puede pensar en la libertad, y nos pide justicia para él, cuando puede salir del infierno en el que se encontraba. El versículo nos enseña además que debemos evitar apesadumbrar, avergonzar, y mortificar a quienes vienen a nosotros deseosos de recibir el yugo de los preceptos y del reino divino y una vez integrados a nuestro pueblo, a amarlos como iguales en sus derechos y obligaciones. No hay distinción entre quienes arriban por búsqueda de sustento o de identidad nacional y el mandato obliga por igual a cada uno, independiente del cargo o el rango que tenga. Del texto se comprende que quienes viven fuera de Israel deben levantar la vista hacia las alturas celestiales, para no dejarse vencer ante las amenazas de quienes siguen colocando a los judíos en la mira, y enfrentarles con el orgullo de la identidad judía, sin dejarse amedrentar por nada ni por nadie y ser orgullosos de la pertenencia al pueblo judío. Ello es particularmente válido en tiempos en los que cada uno tiene un hogar nacional".

Este Shabat se bendice el nuevo mes de Adar. Rosh jódesh Adar acontece tras la puesta del sol del próximo miércoles, 18 de febrero y, en este caso, consta de dos días. 

Yitró

Rav Yerahmiel Barylka..

Reflexiones del rav Yerahmiel*

.A. nos ha brindado el sentido de acercamiento a la Torá, pero no es suficiente. Nos toca a nosotros complementar la conexión a través de la comprensión y la cognición de la Escritura. Para ello se requiere esfuerzo consciente y estudio permanente.

Un comentario de la Guemará en Shabat 88 al versículo: “Moshé mandó al pueblo salir del campamento para ir al encuentro de .A. y se mantuvieron de pie en la falda de la montaña” (Shemot 19:17), que hizo R. Abdimi ben Jama ben Jasa: “Esto nos enseña  que el Santo colocó la montaña sobre ellos como una barrica invertida y dijo: “Si aceptáis la Torá, entonces está bien; pero si no, os voy a enterrar aquí”, fue debatido intensamente por nuestros sabios, a partir del comentario de R. Aja bar Iaakov: “Es un aviso de que la Torá fue aceptada bajo coacción” [por lo que aparentemente, no es vinculante jurídicamente].

La decisión fue tomada por .A., por lo cual no hubo libre elección. Los sabios interpretaron que el pueblo volvió voluntariamente a aceptar la Torá, en los días de Ajashverosh (ver Ester 9: 27 “los judíos establecieron y tomaron sobre sí, y sobre su descendencia y sobre todos sus aliados...”).

Beshalaj

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

No importa cuántas veces leamos esta parashá y regresemos a atestiguar la salida de Egipto, siempre estaremos envueltos por un aire de cierta euforia. Logramos liberarnos de la esclavitud de la que fuera la nación más poderosa del mundo, pero la alegría no es completa. Todavía nos faltaba y todavía hoy carecemos de la fuerza conquistarnos a nosotros mismos. No en vano tuvimos que vagar por el desierto del Sinaí cuarenta años. El maná nos permite reflexionar, acerca de la actitud de algunos (según nuestros sabios Datán y Aviram) que conspiraron contra las órdenes de Moshé.

El primer ataque de Amaleq (Shemot 17: 1) se produjo justo antes de la llegada del pueblo judío al Monte Sinaí, en un lugar llamado Refidim, término que según nuestros maestros tiene un significado espiritual. Rabí Janina dijo: “Le pregunté a Rabí Eliezer... ‘¿Qué significa Refidim?’ Él me respondió: “Ese es su nombre.”...Rabí Yehoshúa dijo: “[Significa que] se convirtieron en débiles (reefu) en lo relativo a la Torá.” (Bejorot 5b). Y es por eso que Amaleq los atacó (Rashí).

Amaleq se identifica con la duda, que solo triunfa en un entorno falto de fe. Amaleq es como una bacteria espiritual. Las bacterias no crecen en un ambiente estéril, sino en los que se han convertido en contaminados e infectados. Si comienza a fallar el sistema de la esterilidad las bacterias crecerán y se extenderán como reguero de pólvora… Mientras el pueblo judío se mantiene en contacto con la Torá, mantiene su “frescura”, y el entorno es espiritualmente “estéril”. En esas condiciones Amaleq se mantiene a raya. Sin embargo, como el Talmud deja claro, si los judíos abandonan su cercanía a la Torá, Amaleq crece como “reguero de pólvora”, y causa daño.

Mensaje del rav Yerahmiel Barylka para este Shabat

Si no hubiéramos tenido la revelación en Sinaí, la salida de la esclavitud se hubiera esfumado en el tiempo, y no hubiera poseído la relevancia y el significado que duran hasta hoy. Si no la recordáramos como en la lectura de este Shabat y durante la fiesta y nos olvidáramos que tenemos un año nuevo propio y diferente, no inmortalizaríamos las carencias ni la satisfacción de habernos liberado de ellas.

Al igual que antaño, lo que hacemos en nuestros días será permanente sólo si nos inspiramos en  el espíritu de la Torá y  de la tradición judía.
El mensaje de .A. a Moshé que cuando Israel es redimido:  - "... cuando hayas sacado de Egipto al pueblo, serviréis a .A. sobre este monte" (Shemot 3:12), es la esencia de todo el significado de la historia del Éxodo. Desde entonces, el pueblo judío ha experimentado muchas veces la derrota y la destrucción, particularmente en el siglo pasado, el más sangriento de toda la Historia.

Bo

Rav Yerahmiel Barulka

Reflexiones del  Rav Yerahmiel*

En esta parashá llegamos al relato de las últimas plagas. Una de ellas, fue la de la oscuridad, cuyo peso no es fácil de imaginar. Según el profeta Ieshayahu, 19:15, “ Y no aprovechará a Egipto cosa que haga la cabeza o la cola, la rama o el junco”, de acuerdo con Shemot Rabá 14,2 “, el Santo, bendito sea, los condujo a las profundidades (tehom), siendo la oscuridad tal, que “las tinieblas estaban sobre la faz del abismo,”(como en Bereshit 1: 2). 

La oscuridad que sufrieron los egipcios era la oscuridad de la Gehena”. Así como nuestros sabios dicen que la primera plaga –la sangre - golpeó el Nilo, según dice un midrash, porque los egipcios habían “echado a los hijos de los israelitas en el mar” (Mishná Rabí Eliezer, 19). También la plaga de la oscuridad que aparece en nuestra parashá puede explicarse en términos de retribución.

Vaerá

Rav Yerahmiel Barylka

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

La tarea que tuvieron Moshé y Aarón consistió en mucho más que sacar a los hijos de Israel de Egipto y llevarlos al Sinaí para recibir la Torá. También la forma de actuar, mientras formaban al grupo que debían liberar, era un objetivo en sí mismo. Vemos que .A. no sólo
les ordenó a preparar el Éxodo y todo lo que condujo a él, sino que también la forma en la que debían expresarse e interactuar con Faraón y sus hermanos. Tenían que estar dispuestos a tolerar la naturaleza de sus hermanos impacientes y asustados, después que habían sido oprimidos por los egipcios durante tantas décadas. Al mismo tiempo, Moshé y Aarón debían saber cómo hablar con la autoridad.

Si pensamos en esta tarea, podremos fácilmente ver que era casi imposible de cumplir desde un punto de vista emocional. Debían tratar con respeto a un tirano asesino y dar la cara a las víctimas nucleándolas para que se conviertan en pueblo. ¿Cómo podrían Moshé y Aarón poseer tanta fuerza para demostrar emociones que parecen ser excluyentes? ¿Cómo podrían superar sus tendencias emocionales humanas y trascender sus sentimientos más básicos, al tiempo de cumplir con el mandamiento de .A.? Jaza”l nos enseña en masejet Ievamot 79 a, que “Hay tres indicaciones que una persona es miembro de la nación de Israel, deben ser rajmanim, baishaním, y gomle jasadim (misericordiosos, vergonzosos y generosos en el dar). Por otro lado el midrash Kohelet Rabá Parshata 7/33) nos dice que “todo quien se vuelve misericordioso cuando debería haber sido duro, con el tiempo se convertirá en duro frente a quienes debería actuar con compasión”. Esto significa que los actos desenfrenados que pueden parecer ser misericordiosos no pueden hacerse. Es necesario ser juiciosos y tomar decisiones adecuadas.

El dilema de Moshé

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel Barylka*

No es fácil responder al sufrimiento, el dolor y a la tragedia de una persona.Mucho menos cuando se trata de una comunidad o de una nación. 

¿Cómo debe actuar un conductor? En medio de la aflicción del pueblo judío en el antiguo Egipto, .A. busca revelarse a Moshé en la zarza ardiente. Moshé, sin embargo, “ cubrió su rostro, porque tuvo miedo de mirar a a la cara de .A. (Elokim)” (Shemot 3: 6). El Midrash (Shemot Rabá 3: 1) debate la reacción de Moshé: “El rabí Iehoshúa ben Korja dijo: No fue bueno que Moshé oculte su rostro, porque si no lo hubiera escondido .A. le habría demostrado lo que hay arriba y lo que hay abajo, lo que pasó antes y lo que vendría en el futuro; y al final pidió ver esto, como se dice: “Él entonces dijo: Te ruego que me muestres tu gloria. (Kevodeja)” (Shemot 33:18).

El respeto a la identidad del otro

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

…“Después se lavó el rostro y salió y se contuvo y dijo: “Sirvan la comida”. Y procedieron a servírsela a él aparte y a ellos aparte y a los egipcios que estaban comiendo con él aparte; puesto que los egipcios no podían comer una comida con los hebreos, porque eso es cosa detestable a los egipcios” (Bereshit 43:31-33).

Imaginemos la situación. Una mesa para Iosef, otra para los egipcios y otra más para la familia de Iaacov. El comedor real se divide en tres segmentos, y en lugar de una gran y majestuosa mesa tenemos tres. Los hijos de Israel pudieron entonces comer sin vergüenza los alimentos que podían ingerir y bendecir a .A., por los alimentos antes y después de comerlos. Los egipcios, cuidan sus tradiciones y no pueden compartir con los forasteros la ingesta de lo que ellos tienen prohibido ingerir. Para los egipcios, los otros invitados –nuestros antepasados- son inmigrantes de segunda, burdos, faltos de estilo y modales, desarrapados, vestidos con la moda de Canaán.

La fuerza destructora de la maledicencia o de lashón hará

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

Creo que fue Ivan Krylov quien escribió acerca de la apuesta entre una serpiente y un humano, que competían sobre quién podría causar daños mayores. La serpiente segura de su triunfo, explicó sus características: “Muevo la cola rápidamente antes de atacar, después me lanzo sobre mi presa apoyando el abdomen en la parte posterior del cuerpo y le clavo mis afilados colmillos para que penetre el veneno que destruye las proteínas causando graves daños a todos los tejidos y afecto el componente de la sangre que permite la coagulación gastando en la formación de microcoágulos. Al bajar la cantidad de fibrinógenos, la sangre se vuelve incoagulable causando muerte por hemorragia”. El humano le contestó, que a través del Lashón Hará, “los daños que causa mi lengua son mayores que los de la tuya, porque para que tú puedas matar, necesitas tener la víctima al alcance de tu cuerpo, mientras que yo lo hago incluso a personas que están en otros continentes. Estoy en Europa y puede destruir a quienes residen en América o en Asia”.

“Ésta es la historia de la familia de Iaacov: Iosef tenía diecisiete años y apacentaba las ovejas con sus hermanos;… e informaba a su padre de la mala fama de ellos” Bereshit 37:2. Rashí ilustra diciendo que todo el mal que veía en sus hermanos le relataba a su padre. El midrash en nombre de rav Shemuel bar Najmán dice, que la maledicencia asesina a tres: al que la pronuncia, al que la oye y aquel acerca de quien se habla. Por ello dicen nuestros sabios que dos justos fueron castigados por la calumnia y ellos son Iaacov y Iosef. Iosef estuvo en la cárcel 12 años, y Iaacov que la oyó, perdió la capacidad de profetizar durante 22 años.

Iaacov y Esav

Rav Yerahmiel Barylka

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

Cuando leemos en la parashá acerca del encuentro entre Iaacov y Esav, después que éste salió a recibirlo encabezando a 400 de sus hombres, nos llevamos una sorpresa. El choque esperado de una lucha sin cuartel no se produce. En su lugar leemos acerca de un cálido recibimiento.

¿Qué produjo el cambio de actitud de Esav hacia su hermano?

Rabí Shimón bar Yojai, nos dice:

.”הלכה היא– בידוע שעשיו שונא ליעקב; אלא שנכמרו רחמיו באותה שעה ונשקו בכל לבו“

Que es una halajá conocida que Esav odia a Iaacov, pero, que en esta oportunidad, se compadeció de Iaacov y le besó con todo su corazón.

¿Qué significa en este contexto el término Halajá? Rabí Shimón bar Yojai, desea enseñarnos que el odio de Esav está profundamente grabado en su personalidad y lo ha sabido transmitir a su descendencia. Esav es reconocido como antepasado de Edom, la nación vecina a Iehudá, que ocupaba la zona entre el sur del Mar Muerto y el Mar Rojo. Edom estuvo, durante centenas de años, en inconmovible conflicto con Iehudá. El rey David los conquistó y convirtió en tributarios. Luego se rebelaron y se emanciparon. Nuevamente fueron dominados, y de nuevo consiguieron independizarse.

La conclusión de la afirmación de rabí Shimón, es que este vínculo nos debe enseñar que no podemos confiar en los abrazos de nuestros enemigos por más efusivos que sean. Únicamente, cuando afirmamos positivamente nuestra identidad judía, los enemigos se dan cuenta de nuestra firmeza, al vernos respetar las tradiciones, y entonces por un instante “se compadecen de Iaacov y le besan con todo su corazón”.

Son esos escasos momentos en la historia que nuestros enemigos, sin deponer sus odios ancestrales, se convencen que lo que más les conviene es acercarse con amor, hasta que regresan a su posición anterior, sin que tenga ninguna importancia lo que hagamos. 

Algo de nuestra historia reciente nos hace recordar el relato bíblico. Conviene no olvidarlo.

Shabat Shalom.

*Rav Yerahmiel Barylka

Sinagoga Rambam de Madrid

Vayetze

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

Rabí Iaacov Berab, que naciera en Moqueda, cerca de Toledo, en la España castellana de 1474 y que falleciera en Tzfat, el 3 de abril 1546, fue un rabino influyente conocido por su intento de reintroducir la ordenación rabínica como preludio a la autonomía judía en el sur de Siria otomana de su tiempo. Berab, culpa a Labán de nuestra eventual esclavitud y sufrimiento en Egipto. Dice que si Labán no hubiera permutado a Leá por Rajel debajo palio nupcial de Iaacov, Iosef hubiera sido el primogénito, los hermanos hubiesen respetado su posición, hubiera habido calma y felicidad en la casa de Iaacov, Iosef no habría sido vendido a Putifar y el pueblo judío no habría sido esclavizado en Egipto. A veces, el pecado más pequeño puede tener enormes consecuencias, lo que lleva a un terrible sufrimiento. Las consecuencias de ciertos errores son gigantescas que hacen palidecer ese acto que nunca debió haberse cometido.

Otros se centran menos en lo que Labán hizo y más en sus motivos. No tenemos ni idea de por qué Labán odiaba tanto a Iaacov. Esto es lo que hace de él un enemigo tan ruin. Podemos entender por qué Esaú se había resentido con Iaacov después que tomara su bendición y la enemistad que causó y podemos entender el deseo de Egipto de tener esclavos, pero Labán no tenía razones para odiar a Iaacov, de engañarle continuamente. No en vano lo recordamos en la noche del seder.

El menosprecio de la primogenitura en Esav

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

Leemos en Bereshit 25:34 “Entonces Iaacov dio a Esav pan y del guisado de las lentejas; y él comió y bebió, y se levantó, y se fue. Así menospreció Esav la primogenitura”. El verbo hebreo que tradujimos ‘menospreció’ es vaibez- ויבז cuya raíz nos puede indicar tanto desprecio, como desvalijar, pillar, depredar, robar, arrebatar, defraudar, desfalcar.

Cuando Esav expresó y dijo: “He aquí, estoy a punto de morir; ¿de qué me sirve, pues, la primogenitura?”, en realidad pensó, “estoy a punto de matar a Iaacov… ¿para qué necesito me respeten mi mayorazgo… si igual lo tendré?

Cuando nos encontramos con personas que miran de lado y contrarían con desprecio su identidad y las obligaciones que conllevan, y desean simultáneamente arrogarse derechos a los que renunciaran con burla y ofensa, no podemos menos que asociarlos con Esav. Ellos también comieron y bebieron de manos de Israel y se levantaron, diciendo que “no podían vivir más en paz con su pueblo”, mientras hacían lo posible por destruirlo.

En nuestro día los vemos, en diversos ámbitos, promoviendo el boicot a Israel. Son los descendientes de Esav, producto no sólo del vientre de Rivka sino de la estirpe de Iaacov.

No son accidentes genéticos, sino, productos de una educación equivocada. La genética no sirve para explicar el auto-odio. Quizás lo pueda hacer la sicología.

Shabat Shalom ve Jodesh Tov.

Rav Yerahmiel Barylka.

Sinagoga Ramban de Madrid.

La vida de Sará

Yerahmiel Barylka. 

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

Pese a las dificultades a las que tuvo que sobreponerse, Sará logró una vida plena y gratificante en la que supo sumar innumerables buenas acciones. Ayudó a Abraham con su devoción a hacer Jesed -favores con cortesía, servicio, caridad, altruismo, beneficencia con bondad, afabilidad, amabilidad, misericordia, clemencia, y compasión-. abriendo su casa a tantas personas como le fue posible.

El Zohar nos hace una analogía poética entre estos patriarcas y la santidad de

las ciudades de Yerushalaim y Hebrón. Me’arat Hamajpelá, la cueva de los patriarcas es una copia de Yerushalaim. Yerushalaim es el lugar que une el cielo y la tierra; que conecta el mundo físico con el mundo espiritual y Hebrón es el punto de conexión con el Jardín de Edén y las almas en su camino al otro mundo.

En Yerushalaim hay una revelación pública y abierta de .A. pero en Hebrón, .A.

está oculto en una cueva dentro de una cueva, y uno tiene que acercarse muy de cerca para sentir esa conexión.

Nos inspiramos en el recuerdo de Abraham y Sará, cuando oramos por nuestra

redención sabiendo que lo que hacemos aquí en la vida terrenal es fundamental, porque cuando ya no estemos aquí, nuestras Mitzvot, y las buenas acciones que hicimos serán un hito para nuestras familias y para el Kehal - en la memoria colectiva de las generaciones.

Y seremos, cada uno según sus méritos, el punto de conexión entre lo terrenal y lo celestial, tal como lo fueron nuestros patriarcas, encontrándonos con la presencia divina exhibida y escondida en las zonas más recónditas de nuestro propio ser.

Shabat Shalom.

*Rav Yerahmiel Barylka.

Sinagoga Rambam de Madrid.

El valor del precepto de la hospitalidad

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yarahmiel*

La Mishná nos enseña que Hajnasat la Orjim, hospitalidad, es una de las prescripciones cuyo cumplimiento es de mérito incalculable. Abraham da generosa acogida a los tres forasteros a sólo 3 días después de su circuncisión. 

Su hospitalidad fue genuina y pro-activa. Abraham estaba sentado en la entrada de su tienda a la espera de huéspedes, corrió a su encuentro, y se apresuró a pedir se les prepare un banquete. No se limitó a darles la bienvenida, hizo que se sientan bienvenidos. El detalle con el que se describe esta mitzvá (a diferencia de la mayoría de las descripciones de la Torá de las buenas obras de Abraham) eleva este acto por encima de muchas otras mitzvot. El texto sugiere que Abraham interrumpió su conversación con .A. para atender a sus visitas, lo que indica que Hajnasat Orjim es más importante aún que experimentar la Presencia Divina. Leamos lo que dicen los psukim: “.A. se le apareció entre los árboles grandes de Mamré, mientras él estaba sentado a la entrada de su tienda como al calor del día. Cuando él alzó los ojos, entonces miró y allí estaban tres hombres de pie a alguna distancia de él. Cuando alcanzó a verlos, echó a correr a su encuentro desde la entrada de la tienda y procedió a inclinarse a tierra. Entonces dijo: “Ah, .A. si he hallado favor a tus ojos, sírvete no pasar de largo a tu siervo. Que se traiga un poco de agua, por favor, y se les tiene que lavar los pies. Entonces recuéstense debajo del árbol. Y permítaseme traer un pedazo de pan, y refresquen sus corazones…”.

¿Por qué esta importancia? El mandato bíblico es dar la bienvenida al extranjero porque fuimos extraños en la tierra de Egipto, pero debemos recibir con honor a nuestros huéspedes para reconocer el aspecto divino de cada individuo. Acoger con satisfacción los huéspedes en nuestros hogares nos obliga a tomar el tiempo para romper las barreras con los seres humanos y construir con ellos nuestra comunidad. Y mediante la realización de esta mitzvá a nivel local y familiar, tal vez aprendamos a aceptar e incluir los que consideramos “extranjeros” en la sociedad en general.

Cuando estamos construyendo juntos una colectividad a partir de nuestra sinagoga, a veces nos sentimos tentados a excluir a los recién llegados, o somos demasiado tímidos o estamos ocupados para incorporarlos plenamente. Las personas con funciones en la sinagoga pueden ser un poco intimidantes para los extraños, a no ser que se haga un esfuerzo consciente para hacer que se sientan bienvenidos, anticipar y atender a todas sus necesidades. Debemos imitar a Abraham para dar la bienvenida a todos los huéspedes en nuestra congregación, con el corazón. Así lo hacemos, y cada día debemos mejorar aún más nuestra receptividad para integrar a todos quienes concurren por primera vez.

Shabat Shalom.

*Rav Yerahmiel Barylka.

Sinagoga Rambam de Madrid.

Parashat Lej Lejá

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del rav Yerahmiel*

Rashí y los grandes comentaristas coinciden que, cuando se le ordenó a nuestro patriarca Abraham que se vaya de su tierra, sería para su propio bien.

¿Qué tiene de bueno tener que arrancarse de raíz de su país y deambular continuamente? Una de las respuestas a esa pregunta es que Abraham fue el ejemplo más excelso de la mitzvá de hajnasat orjim, -recibir a las visitas-, atendiendo maravillosamente a sus huéspedes.

En la tienda de Abraham cada alma caminante encontró descanso para su cuerpo y alimentos, también para su alma.

Sin embargo, hasta que se le ordenó dejar su tierra natal, Abraham era un miembro de la nobleza de su ciudad. Nunca había experimentado la angustia de ser un vagabundo. Ahora condenado a una existencia desarraigada, él sabría, no sólo a través del poder de la imaginación, sino a través de la mejor escuela, la de la experiencia, lo que significa estar sin refugio y alimento. De esta manera, la mitzvá que cumplió con tanto ahínco, le sirvió para mejorar la misión de su vida. Serviría a la gente, atendiéndolos también con su corazón. Es por eso que se le dijo que fuera “lej lejá”; para su propio beneficio.

Mirando hacia atrás en el camino de la vida podemos encontrar, que, como Abraham, todos tenemos grandes almacenes de tesoros sin explorar, enterrados en cajas etiquetadas bajo el nombre “dificultades” y “fracasos”. Esas experiencias se convierten en el Servicio Divino en el momento que elijamos.

Todos hemos conocido a personas que después de haber fracasado en su vida personal, familiar o pública, o tuvieron a un ser que sufrió de ellos, puede levantarse del polvo “mekimi meafar dal”, y lograr las máximas alturas. “¿Quién como nuestro D-s que, posado en las alturas, baja su mirada para contemplar cielos y tierra? Del polvo levanta al humilde y del cenagal al desvalido, para ubicarlos junto a los majestuosos magnates de su pueblo”- decimos en Tehilim 113.

Abraham nos enseña que podemos amar al Creador cuando somos conscientes que las vallas no nos detendrán. El patriarca nos invita a utilizar la sabiduría total de nuestras experiencias, ser exigentes y llegar a la meta con todas nuestras fuerzas, también si hemos perdido posiciones de nobleza y nos encontramos con dificultades. 

Rav Yerhammiel Barylka. Sinagoga Rambam. Madrid.

Buscando el significado de una palabra clave

Rav Yerahmiel Barylka.

Reflexiones del Rav Yerahmiel*

Al final de la parashá, .A. permite a Noaj y a sus descendientes consumir carne y la Torá hace allí hincapié que quedaba prohibido el asesinato de seres humanos, como el pasuk dice: “Cualquiera que derrame la sangre del hombre, por el hombre será derramada su propia sangre, porque a la imagen (betzelem) de Eloh-im hizo él al hombre “ (Bereshit 9: 6).

Después de Sucot, cuando tuvimos el privilegio de sentarnos a la sombra (Tzel) de la sucá, vamos a tratar de entender más profundamente el concepto Tzel que puede mejorar nuestra comprensión de tzelem .A., siguiendo al rav Iosef Carmel.

Mensaje del Rav Yerahmiel Barylka en la fiesta de Sucot

Entre las admirables enseñanzas de Sucot, contamos con un texto basado en el Zohar con el que invitamos, en cada noche de Sucot, a distinguidos visitantes -Ushpizin- para que residan con nosotros en las cabañas.  Con esos huéspedes nos alborozamos. Son parte de nuestra historia familiar y espiritual.

Los  Ushpizin se enlazan con un tema recurrente en la filosofía judía - que el tiempo se mueve en patrones establecidos y que la historia nos está tutelando hacia un objetivo desde Adán hasta la Era Mesiánica.  Allí nos dirigimos acompañados por los siete grandes líderes de nuestra tradición, refinando nuestro espíritu para lograr la paz y la perfección.

Aparte de estos contenidos espirituales tan elevados, el énfasis principal del judaísmo permanece en las acciones humanas.

El Zohar (Emor 103a), después de explicar los Ushpizin, dice que: “También hay que alegrar a los pobres, e invitarlos a la Sucá. Porque si una persona se sienta a la sombra de la fe e invita a los huéspedes  ilustres sin conceder primero su ración [a los menesterosos],  los Ushpizin de la historia permanecen distantes de él...  cuando alegramos a los pobres primero con comida y bebida, .A. se alegra con nosotros y con Abraham, Isaac y Iaacov que nos visitan.

Que la inspiración de los Ushpizin nos ayude a cumplir con todo el potencial histórico y filosófico de la festividad de Sucot, mientras disfrutamos y nos alegramos en Él y alzamos nuestros ojos a Sión, lugar de nuestro santuario.

Jag Sameaj,

Yerahmiel Barylka

ירחמיאל ברילקה

Nitzavim-Vayélej

Reflexiones del Rav Yerahmiel.*

Rav.Yerahmiel Barylka.

“Ustedes están hoy en presencia de .A., su D-os: los cabezas de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales, todos los hombres de Israel; sus niños, sus mujeres y los extranjeros que habitan en medio de tu campamento, desde el que corta tu leña hasta el que saca tu agua; para entrar en el pacto de .A., tu D-os, y su juramento que .A. tu D-os, concierta hoy contigo, para confirmarte hoy como su pueblo y para que él sea tu D-os, de la manera que te ha dicho y como lo juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob”. (Devarim  29:9-11). 

Nitzavim cuenta con apenas 40 versículos. No hay en su texto ni preceptos de hacer ni prohibiciones. Pero, sí palabras que dijo Moshé antes de su muerte a todo el pueblo de Israel. Esta parashá se lee antes de Rosh Hashaná y por lo general viene acompañada por Vaielej (sólo se leen separados si el primer día de Rosh Hashaná acaece en lunes o martes). Para ello, Moshé reúne a todos los estratos del pueblo, fusionados ante D-os, sin discriminaciones de ningún tipo. Hay aquí tres generaciones, la de los ancianos remanentes aún de la salida de Egipto, la de quienes nacieron en Egipto pero que se criaron en el desierto y los más jóvenes que ingresarán a la Tierra Prometida. Incluso están los extraños que se fueron agregando al pueblo de Israel, primero en funciones de servicio hasta que se integraron totalmente a él. No fue fácil reunir a todos sin excepción, pequeños y grandes, líderes y liderados. Como no es fácil  reunirlos en nuestros días. Hay aquí una acción digna de un pastor, para el cual todas las ovejas son valiosas igualmente. Ese es Moshé, el pastor, que no excluye a nadie, tal como D-os no prescinde de nadie. “Así dice .A. E’lohim: Yo mismo me encargaré de buscar y de cuidar a mi rebaño. Como un pastor que cuida de sus ovejas cuando están dispersas, así me ocuparé de mis ovejas y las rescataré de todos los lugares donde, en un día oscuro y de nubarrones, se hayan dispersado. Yo las sacaré de entre las naciones; las reuniré de los países, y las llevaré a su tierra. Las apacentaré en los montes de Israel, en los remansos y en todos los poblados del país. Las haré pastar en los mejores pastos, y su redil estará en los montes altos de Israel. Allí descansarán en un buen lugar de pastoreo y se alimentarán de los mejores pastos de los montes de Israel.

Parashat Ki Tavó

Reflexiones del rav Yerahmiel*

“Maldito el que pervierta el derecho del extranjero, del huérfano y de la viuda”. Y dirá todo el pueblo: “Amén”. (Devarim 27:19). “El tercer año, el año del diezmo, cuando acabes de separar todo el diezmo de tus frutos, darás también al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda, para que coman en tus aldeas hasta saciarse. Y dirás delante de .A. , tu D-os: He sacado lo consagrado de mi casa, y también lo he dado al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda, conforme a todo lo que me has mandado; no he transgredido tus mandamientos ni me he olvidado de ellos”. (Devarim 26:12-13). “Entonces dirás estas palabras delante de .A., tu D-os: “Aramí1 que quiso que mi padre perezca, hasta que descendió a Egipto y habitó allí con pocos hombres. Allí creció y llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa. Los egipcios nos maltrataron, nos afligieron y nos impusieron una dura servidumbre. Entonces clamamos a .A., elD-os de nuestros padres, y .A. oyó nuestra voz y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión. .A. nos sacó de Egipto con mano fuerte, con brazo extendido, con grande espanto, con señales y milagros; nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, tierra que fluye leche y miel”. (Devarim 26:5-9).

Rav. Yerahmiel Barylka.

Si la de hoy fuera la primera lectura de nuestra vida de esta parashá y hubiéramos llegáramos a ella comprendiendo el texto pero sin haber estudiado nunca las infinitas interpretaciones de la Torá, igualmente podríamos hacer un resumen de las normas sociales con la lectura de los tres fragmentos citados. El primero se refiere a los derechos del “otro”, el segundo a nuestra casa y a nuestra familia, y el tercero a toda la nación. A partir de ellos podríamos explicar claramente las bases del pensamiento judío.